Uma Avaliação da Graça Preveniente na Soteriologia de John Wesley

P. V. Joseph *

Introdução

Embora Paulo tenha sido o primeiro expoente da doutrina cristã de graça, isso assumiu um estágio central no pensamento teológico desde a batalha de Agostinho com Pelágio. As deliberações sobre esta importante doutrina continuaram durante o período da Reforma, e eventualmente resultaram em interpretações divergentes em dois sistemas teológicos importantes dentro do Protestantismo – Arminianismo e Calvinismo. Enquanto Calvino e seus sucessores foram responsáveis ​​por seu desenvolvimento dentro do Calvinismo, foi John Wesley quem desenvolveu a doutrina Arminiana da graça. Este artigo procura fornecer uma discussão bastante equilibrada e abrangente do conceito de Wesley da graça preveniente dentro do contexto da soteriologia Wesleyana, levando em consideração as questões da depravação humana, liberdade humana e soberania divina. Ele explora uma seção transversal de intérpretes Wesleyanos, aprofundando-se no próprio Wesley e exibindo a complexidade das questões em jogo. Ele também explora as questões dentro do contexto mais amplo da própria tradição cristã, trazendo Wesley em uma conversa com os principais teólogos tradicionais, particularmente com Agostinho e Calvino.

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Nós Não Odiamos o Pecado, Então Não Entendemos o que Aconteceu Com os Cananeus

Um Adendo aos Argumentos do “Genocídio Divino”

CLAY JONES

Programa de Apologética Cristã Biola University

La Mirada, Califórnia

Os novos ateus anunciam a ordem de Deus para a destruição dos Cananeus como evidência do “genocídio divino”. O artigo de Paul Copan, “Is Yahweh a Moral Monster?” em uma edição recente da Philosophia Christi, junto com sua resposta à resposta de Wes Morriston nesta edição, ajuda a trazer à tona algumas considerações importantes nesta discussão.[1]

Mas acho que alguns fatores relacionados, embora subestimados, merecem um exame mais atento. Por exemplo, compreendemos genuinamente a profundidade dos pecados Cananitas? Compreendemos o significado de Deus ter quase destruído Israel por cometer pecados Cananeus? Será que, porque nossa cultura hoje comete esses mesmos pecados Cananitas, somos vacinados contra a seriedade desses pecados e, portanto, achamos que o julgamento de Deus é injusto? Como pode uma teologia do coração humano e sua condição pecaminosa demonstrar um motivo para alegações de “genocídio divino”? Em suma, a maioria dos nossos problemas com relação a Deus ter ordenando a destruição dos Cananeus vem do fato de que Deus odeia o pecado, mas nós não. Em caso afirmativo, o “genocídio divino” afirma mais que uma racionalização da condição humana e não raciocinar responsavelmente sobre a justiça das ações de Deus para com os Cananeus?

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Línguas – Um Sinal

Um sinal de confirmação

Por CARL BRUMBACK

O grande problema da Igreja hoje é a evangelização mundial. Todos os outros problemas assumem importância apenas quando se referem a essa questão tão importante. E com o tempo de testemunho cada vez mais curto, a Igreja deve despertar para o fato de que o que for feito deve ser feito rapidamente.

“Ó pressa de Sião, tua missão altamente cumprida,

Para dizer a todo o mundo que Deus é luz;

Que Aquele que fez todas as nações não deseja

Que uma alma pereça perdida nas sombras da noite.

Anuncie boas novas, notícias de paz,

Boas novas de Jesus, redenção e libertação. ”

Se já houve um tempo em que as condições externas eram favoráveis ​​à evangelização mundial, é agora. O rádio realmente deu “aos ventos uma voz poderosa”, com transmissões do evangelho voando em seu feliz caminho até os confins da terra. As imensas impressoras tornam possível a distribuição de milhões de Bíblias, Testamentos, Evangelhos, folhetos e outras formas de literatura cristã para as multidões cada vez mais alfabetizadas. Aviões, lanchas, motocicletas e outros veículos modernos proporcionam meios pelos quais o missionário pode visitar mais rapidamente seu próprio território e também evangelizar as regiões mais distantes.

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Rumo a uma Definição de Dispensacionalismo

Mike Stallard

Nenhuma avaliação negativa do movimento moderno de dispensacionalismo jamais me levará a abandonar meu amor pela tradição. Era o ministério de uma igreja dispensacionalista, onde a maioria das pessoas carregava a Bíblia de Referência New Scofield, que me levou à fé em Cristo trinta anos atrás. Estava sob professores dispensacionais naquela igreja que eu aprendi na exposição da Bíblia nas aulas sobre os Profetas Menores e Dispensacionalismo, bem como ensinando do púlpito da igreja semana após semana. Nessa assembleia, aprendi os nomes de homens como Chafer, Pentecost, Ironside e Ryrie (Darby veio depois). Foi sob o ministério de tal igreja que comecei a me devorar a Bíblia e livros sobre a Bíblia de um ponto de vista dispensacional (embora minhas leituras também incluíssem os Reformados e outros campos). Nesse ambiente, tornei-me um Cristão maduro. Estando lá eu realmente aprendi a seguir o Senhor em minha vida. Olhando para trás, é impossível para eu ter qualquer coisa além de gosto por essa experiência Cristã agradável e positiva.

Isso não quer dizer que ao longo dos anos eu tenha sido um clone não analítico de uma ou mais vozes dentro do movimento, mas me mantive dentro da tradição porque acho que, de modo geral, ela reflete a verdade bíblica. Eu caracterizaria meu próprio ponto de vista como essencialmente um “Ryrie refinado”. Mas a tradição tem uma rica diversidade, um fato histórico que muitos de seus detratores passam despercebidos. Tem havido uma intensa interação e desenvolvimento dentro do movimento. No entanto, alguns se concentrariam nesta diversidade e desenvolvimento dentro do dispensacionalismo para argumentar pela ausência de qualquer continuidade substancial dentro da tradição. Por outro lado, argumentarei que há um núcleo bastante claro e substancial de crenças e preocupações proeminentes nos registros históricos, que estão no cerne do dispensacionalismo moderno e o marcam como distinto até certo ponto dentro do mundo do cristianismo evangélico. ao mesmo tempo em que está solidamente em harmonia com o compromisso com as Escrituras e com a salvação pela fé em Cristo, que está em casa com todos os evangélicos.[2]

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Série sobre o Milênio

  • Amilenismo como Método de Interpretação
  • Amilenismo como um Sistema de Teologia
  • Soteriologia Amilenar
  • Eclesiologia Amilenar
  • Escatologia Amilenista
  • O Contexto Histórico do Pré-milenismo

O Problema

Há uma percepção crescente no mundo teológico de que o cerne da questão milenar é a questão do método de interpretação das Escrituras. Os pré-milenistas seguem a chamada interpretação literal “histórico-gramatical”, enquanto os amilenista usam um método de espiritualização. Como Albertus Pieters, um amilenalista confesso, escreve sobre o problema como um todo: “A questão de se as profecias do Antigo Testamento a respeito do povo de Deus devem ser interpretadas em seu sentido comum, como outras Escrituras são interpretadas, ou podem ser aplicadas adequadamente a Igreja Cristã, é chamada a questão da espiritualização da profecia. Este é um dos maiores problemas na interpretação bíblica e confronta todos que fazem um estudo sério da Palavra de Deus. É uma das principais chaves para a diferença de opinião entre os pré-milenistas e a massa de estudiosos cristãos. Os primeiros rejeitam tal espiritualização, os últimos a empregam; e enquanto não houver acordo sobre este ponto, o debate é interminável e infrutífero.”[1] A questão, então, entre amilenismo e pré-milenismo são seus respectivos métodos de interpretação, e pouco progresso pode ser feito no estudo da questão milenar até este aspecto ser analisado e compreendido.

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Josefo e a Queda de Jerusalém: Uma Avaliação da Visão Preterista sobre Jerusalém na Profecia

Por H. Wayne House

I. Introdução

O discurso do Monte das Oliveiras que Jesus proferiu pouco antes de Sua morte, ressurreição e a ascensão da terra se destacou nas discussões sobre escatologia. Um sistema escatológico, conhecido como preterismo, atribuiu sua própria existência a um significado em particular a esse discurso. Os preteristas acreditam que todos (preteristas completos) ou a maioria (preteristas parciais) das palavras de Jesus em Mateus 24: 1-44; Marcos 13: 1-37; e Lucas 21: 5-36 foram cumpridas quando Jerusalém, e o templo foram destruídos. Assim, o termo preterismo (latim praeter, que significa “passado”) falam de profecias do Messias sobre a futura destruição de Jerusalém, a abominação da desolação mencionada por Daniel (Dan 9: 23-27), os acontecimentos que levam ao fim dos tempos ea vinda futura do Filho do Homem foi em grande parte, se não totalmente, cumprida em 70 dC.

O proposito deste artigo não é apresentar um caso bíblico contra o preterismo.[1] Muitos estudiosos, alguns desta conferência têm feito isso habilmente. Em vez disso, tratarei apenas de como os preteristas têm usado os escritos de Josefo para reforçar suas reivindicações. Primeiro, os preteristas afirmaram que a destruição de Jerusalém, conforme registrada por Josefo, revela afinidade significativa com as palavras de Jesus no Discurso do Monte das Oliveiras. Segundo, eles afirmam que os acontecimentos que levaram ao cerco de Jerusalém e a queda final da cidade são refletidas nas descrições de Josefo em seu BellumJudaicum (a Guerra Judaica).[2]

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ALGUNS ASPECTOS DA HISTÓRIA DO ESTUDO DO PROBLEMA SINÓTICO

Por C. M. TUCKETT

Todos os proponentes da hipótese de Griesbach (GH) em seu renascimento contemporâneo estão bem cientes de que não estão defendendo nada de novo. A própria hipótese foi apresentada pela primeira vez em 1764 por Henry Owen,[1] mas seu nome atual deriva de sua adoção por J. J. Griesbach no final do século XVIII.[2] No entanto, durante a segunda metade do século XIX, foi geralmente desconsiderada a favor da teoria da primazia Marcana, e desde então só raramente foi defendida até 1964. A maior parte do livro de W. R. Farmer, The Synoptic Problem, é dedicada a analisar um pouco da história do estudo do problema sinótico nos dois últimos duzentos anos, olhando em particular para a forma como a GH foi gradualmente rejeitada, e a hipótese dos dois documentos (2DH) adotada, por quase todos os estudiosos. A implicação extraída é que uma análise da história da pesquisa pode oferecer alguma justificativa para reviver o GH e reconsiderar seus méritos na discussão moderna.[3]

Um dos resultados da pesquisa histórica de Farmer é a afirmação de que fatores extracientíficos estiveram em ação no estabelecimento da 2DH e, a esse respeito, o trabalho recente de H. H. Stoldt chegou a conclusões semelhantes.[4] Os desenvolvimentos mais significativos ocorreram inicialmente na Alemanha em no início do século XIX, onde havia um consenso crescente, seguindo o trabalho de Sieffert, de que o evangelho de Mateus foi escrito após o período das testemunhas oculares.[5] Assim, se Mateus foi o primeiro evangelho a ser escrito (como a GH afirmava ), então nenhum dos evangelhos sinóticos foi um relato de testemunha ocular. Portanto, se a historicidade do quarto evangelho fosse questionada, não havia ponto de contato confiável com os fundamentos históricos do Cristianismo.[6] Em seguida, a GH foi adotada por Strauss, Baur e outros membros da chamada escola de Tubingen’, e foi usada por eles para desenvolver suas teorias que resultaram em ceticismo radical sobre a confiabilidade histórica dos evangelhos. O fim da escola de Tubingen foi então um fator importante na perda geral de apoio a GH. Farmer escreve: ‘O verdadeiro inimigo era a escola de Tubingen e apenas acidentalmente a Hipótese de Griesbach, que Baur aceitou. Mas não pode haver dúvida de que a hipótese de Griesbach perdeu o apoio “popular” com o colapso da escola de Tübingen.”[7]

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Graça Responsável: A Perspectiva Sistemática da Teologia Wesleyana

Randy L. Maddox

Um ensaio que investigue a natureza sistemática da teologia de John Wesley deve parecer errado a muitos leitores. A sabedoria convencional é que Wesley foi principalmente um evangelista e o organizador de um movimento de renovação dentro do Anglicanismo, não um teólogo sistemático. Esta opinião foi expressa tão ruidosamente por teólogos Wesleyanos quanto por observadores externos. Considere, por exemplo, a avaliação de Carl Michalsen de que “pregar e não teologia era a principal preocupação de John Wesley.”[1] Como Rupert Davies observa, mesmo os mais fortes defensores de Wesley estão frequentemente dispostos a admitir que, longe de ser um pensador criativo e sistemático, ele era um teólogo de terceiro escalão.[2]

Um exemplo marcante da hesitação a respeito da estatura de Wesley como um teólogo sistemático foi fornecido no Encontro do Bicentenário sobre Teologia Wesleyana realizada na Emory University em agosto de 1983. Na seção que trata da teologia sistemática, os principais artigos foram apresentado sobre o tema da contribuição da teologia Wesleyana para o futuro. As teses de vários desses jornais são reveladoras. Durwood Foster listou vários ativos da tradição Wesleyana, enfocando sua capacidade de preservar a tensão entre temas como graça e liberdade. No entanto, seu julgamento central era que a própria teologia de Wesley, em última análise, carecia de uma perspectiva unificadora.[3] Thomas Langford localizou a maior importância de Wesley no fato de que ele inaugurou o primeiro grande movimento religioso após o início do Iluminismo. Como tal, Wesley apresentou um dos primeiros modelos para mediar à teologia bíblica para um mundo “secular”. No entanto, dadas as mudanças drásticas entre o nosso ambiente e o de Wesley, Langford concluiu que Wesley oferece aos teólogos contemporâneos mais bases do que conclusões.[4] M. Douglas Meeks localizou a contribuição central da abordagem de Wesley para a teologia em sua ênfase em relacionar a teologia à práxis da igreja e a situação dos pobres. Mansos então sugeriu uma semelhança entre a abordagem de Wesley e a da teologia da libertação contemporânea. À luz disso, ele argumentou que os teólogos Wesleyanos não deveriam mais ficar envergonhados com o acusação de que Wesley era um “teólogo do povo”. [5]

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Série sobre o Milênio

  • A questão do milênio na teologia moderna
  • Pós-milenismo
  • Amilenismo na Igreja Antiga
  • Amilenismo de Agostinho aos Tempos Modernos

Por John Walvoord

[Nota do autor: Muitos solicitaram que a Bibliotheca Sacra publicasse uma série de artigos que viesse a tratar da discussão contemporânea da questão milenar na teologia. Começando com este número, esta série será realizada. É desejo do autor ser construtivo, não controverso; mas a devida nota será dada aos muitos livros recentes que apareceram sobre este assunto. O autor aceitará sugestões dos leitores.]

Os eventos do último quarto de século ou mais tiveram um impacto tremendo no pensamento do mundo acadêmico. Na filosofia, tem havido uma tendência ao realismo e um interesse crescente nos valores e na ética derradeira. Na ciência, surgiu o significado moral do conhecimento científico e a crescente compreensão de que a ciência física faz parte da vida e do significado do mundo. Na teologia, ocorreu o que equivale a uma revolução semelhante, particularmente na escatologia.

Tendências Atuais na Literatura Milenal

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