Categoria: Dilema Maniqueismo

Agostinho Acusado: Megálio, o Maniqueísmo e o Início das Confissões

Jason David BeDuhn

Embora nenhum motivo ou propósito único explique a natureza complexa das Confissões, um fator relativamente negligenciado no contexto de sua composição é a controvérsia na Igreja Católica Africana em torno do passado maniqueísta de Agostinho, bem como as circunstâncias em que o Primaz da Numídia, Megálio, opôs-se à ascensão de Agostinho ao episcopado com base nessa questão e o submeteu a uma investigação episcopal. Ao reconstruir os prováveis ​​detalhes das acusações de Megálio contra Agostinho e compará-los com os fatos da trajetória de Agostinho — tal como seriam vistos por aqueles que lhe eram hostis —, podemos compreender melhor as circunstâncias críticas em que Agostinho redigiu, em meados da década de 390 d.C., diversas reflexões sobre a ética da mentira, seja por ação ou omissão, e como pelo menos parte da narrativa das *Confissões* provavelmente tomou forma no contexto da resposta estratégica de Agostinho a acusações que ele não conseguia refutar com base no registro de sua conduta conhecida. Ao transformar a questão em um assunto referente ao progresso interior de sua alma — invisível para aqueles que apenas enxergavam as falhas de seu comportamento externo —, Agostinho conquistou os guardiões da Catholica africana e passou a construir, sobre o alicerce de sua defesa, a obra Confissões tal como a conhecemos hoje.

Uma onda incessante de estudos especializados sobre aspectos das Confissões de Agostinho, ao longo do último século, tornou cada vez mais evidente que a obra mais famosa do autor envolve muito mais do que uma simples autobiografia.[1] Biografias mais gerais do santo católico ficaram visivelmente atrás desse avanço na compreensão crítica do texto; mesmo em inúmeros artigos, de resto muito eruditos, publicados nas últimas décadas, afirmações ou negações sobre as ações, pensamentos, sentimentos e motivações de Agostinho no início de sua vida ainda se justificam apenas pelo fato de ele próprio afirmar isso nas Confissões. Mas que escolha têm os biógrafos de Agostinho? Dependemos quase inteiramente de seu testemunho para praticamente tudo o que julgamos saber sobre essa figura central da história do cristianismo. Razão a mais, portanto, para prestarmos atenção especial àquelas raras ocasiões em que encontramos outra pessoa de seu mundo dizendo algo sobre Agostinho. Este estudo visa incentivar o leitor a prestar atenção especial a uma ocasião que, embora praticamente perdida para nós, preservou-se de forma fragmentária em referências alusivas nos próprios escritos de Agostinho e em um texto crucial sobre o qual ele não teve controle. O incidente remonta ao momento decisivo em que Agostinho era cogitado para o episcopado de Hipona, tendo ainda pela frente a maior parte de suas contribuições à fé católica. Foi um episódio breve, mas que permaneceu vivo na memória e foi relembrado publicamente por aqueles que viam motivos para questionar o caráter e as intenções de Agostinho ao utilizar suas notáveis ​​habilidades retóricas para promover a causa católica no Norte da África. O questionamento a Agostinho ganhava força pela possibilidade de citar contra ele as palavras de seu próprio superior eclesiástico, Megálio, Primaz da Numídia. A estreita correlação entre a cronologia e a natureza das preocupações manifestadas por Megálio a respeito de Agostinho e o surgimento e o foco de suas Confissões sugere uma possível relação de causalidade até então despercebida; meu objetivo aqui é examinar até que ponto as evidências dessa relação podem ser exploradas, respeitando-se os limites do conhecimento que temos sobre as circunstâncias de ambos os eventos.[2]

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O FUNDADOR DO MANIQUEÍSMO

Repensando a vida de Mani

Prefácio

Os fundadores das grandes religiões mundiais atraem nosso fascínio, mesmo quando fogem da compreensão total do historiador. Eles invariavelmente são envolvidos em camadas de idealização e traduzidos em ícones. Eles servem como fonte e justificativa do que sua religião veio a ser, não importa o quão longe ela se desenvolveu e se afastou de seu trabalho original. Precisamente porque servem a funções necessárias de inspiração e orientação para adeptos posteriores, eles não podem ser deixados como meros mortais; sua história não pode ser um relato desinteressado. O biógrafo histórico encontrará presas muito mais fáceis em qualquer outro lugar do que nos fundadores das religiões. No entanto, os cânones da história não permitem que tais figuras sejam separadas ou permaneçam imunes ao escrutínio investigativo. Eles devem se submeter ao mesmo exame que qualquer ser humano para fazer parte da história e pertencer a um determinado momento histórico, para que possam ajudar a explicar aquele momento, e para que o momento possa ajudar a explicá-los. Essa localização histórica é o que foi tentado para todas as grandes figuras da história religiosa, para Zaratustra e Siddhartha e Jesus e Maomé e muitos mais. Mani, o fundador do Maniqueísmo, não é mais nem menos elusivo do que esses números, mas tem sido o objeto de muito menos estudos, sem dúvida porque só desta empresa sua religião agora está extinta. No entanto, por mais de mil anos ela desempenhou um papel importante na história religiosa, interagiu e competiu com as religiões dessas outras figuras e, de maneiras importantes, ajudou a definir o que é uma “religião”. Antigos promotores e detratores do Maniqueísmo, bem como estudiosos modernos, creditam Mani como um gênio e homem renascentista: consumado artista e inovador da arte-educação, músico e inventor de instrumentos musicais, visionário e organizador e, acima de tudo, criador de uma nova religião – Jesus e Paulo em um só. Até mesmo uma fonte hostil como os Atos de Arquelau descreve Mani como um propagandista inteligente e astuto, adquirindo textos Cristãos, estudando-os e integrando engenhosamente suas próprias ideias para torná-las mais aceitáveis ​​para potenciais convertidos cristãos. Ele o retrata como um showman mestre, com trajes exóticos (se não bizarros).

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Maniqueísmo

Nicholas Baker-Brian

Escrevendo com o benefício da retrospectiva no início de um novo século (ca. 400 d.C.), Agostinho revisou seu compromisso de quase uma década com o Maniqueísmo em suas Confissões com considerável decepção. De acordo com a visão da religião ali oferecida, Agostinho afirma ter sido enganado pelos maniqueus com base em seus ensinamentos relativos a Jesus, o Espírito Santo (como o Paráclito [Jo 14:17]), e suas alegações mais amplas de ensinar a verdade sobre a religião (conf. 3.6.10): Em suas bocas estavam as armadilhas do diabo e uma bactéria composta de uma mistura das sílabas do seu nome, e do Senhor Jesus Cristo, e do Paráclito, o Consolador, o Espírito Santo. Esses nomes nunca estavam ausentes de seus lábios; mas não passavam de som e ruído com sua língua. Caso contrário, seu coração estava vazio de verdade. Eles costumavam dizer “Verdade, verdade”, e tinham muito a me dizer sobre isso; mas nunca houve verdade neles.

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Exegese das Escrituras de Agostinho

Por Dr. Kenneth M. Wilson

Analisando as interpretações divergentes de Agostinho sobre as Escrituras, fornece outra abordagem na determinação da data de conversão de Agostinho, novamente indicando que sua revolução interpretativa ocorreu em 412 dC. Os Sermões de Ep.Io.tr, Evan.Ioan. e En.Psa. estão incluídos aqui porque eles fornecem sermões sobre escrituras sucessivas. Porque todos estes foram escritos após 396/7 dC. (Simpl.), e nenhum contém uma defesa do pré-conhecimento, uma capacitação continua / princípio para crer, ou herança de Adão limitada à mortalidade e à propensão ao pecado. No entanto, todos os três contêm sua teologia inicial.

Tractatus em epistolam Ioannis (407)

O poder da vontade na regeneração e no subsequente progresso ou regressão como cristão permanece com os humanos, sem que a fé inicial seja um dom (Ep. Io. tr.1.12; 3.1). «Secundum hoc intelligere debemus quia Deus etsi voluntati nostrae non dat, salutidat» (6.8). A mortalidade continua sendo a consequência da rebelião de Adão sem condenação (4.3). Deus meramente nos anima, uma vez que o cristão deveria “Habitet in te qui non potest vinci, et securus vinces eum qui vincere solet” (4.3). Concordando com Pelágio, os humanos ainda não nasceram como prisioneiros do diabo: “sed quicumque fuerit imitatus diabolum, quasi de illo natus, fit filius diaboli imitando, non proprie nascendo” (4.10). Jesus convidou as pessoas a se prepararem para receber a água do Espírito Santo através do crente, com apenas hereges que quebram a união sendo incapazes de recebê-la (6.11). As pessoas se recusam a reconhecer a Deus por amar os deleites dos pecados, não pelo pecado original agostiniano (4.4).

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O Conceito de Pecado Original como Heresia Popular e Maniqueísta

Pier Franco Beatrice

Resumo e Palavras-chave

Este capítulo demonstra primeiro como os Pais Gregos se opuseram à doutrina do pecado original desde o início com toda a sua autoridade teológica e pastoral. Eles sentiam que era estranho ao corpo principal da crença ortodoxa e, portanto, julgavam-no herético. A análise então se volta para as acusações de ignorância plebeia e maniqueísmo que os teólogos gregos lançaram contra os defensores do pecado original, que é encontrado quase literalmente nos argumentos empregados por Juliano de Eclano. As acusações de maniqueísmo que Juliano faz contra Agostinho, que ecoam certos temas polêmicos no ensino de Pelágio e Celéstio, não podem ser confirmadas a partir dos fatos reais. Eles simplesmente refletem a transferência para o Ocidente de língua latina das polêmicas conduzidas pelos bispos e heresiologistas gregos contra a noção de pecado original, com todas as suas implicações antropológicas e éticas, como foi adotada entre os encratitas e messalianos.

Palavras-chave: pecado original, Santo Agostinho, Teodoro de Mopsuéstia, Padres gregos, Maniqueísmo, Juliano de Eclanum

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Agostinho Ensinou Determinismo, Não Predestinação

Por Kenneth M Wilson

A. Gnosticismo e maniqueísmo

Antes de 250 d.C., gnósticos e hereges usavam as escrituras para justificar suas falsas doutrinas. Eles citavam esses versículos das Escrituras como prova de seu DUPIED determinístico (P.Arch.3.1.18-21): Fil. 2.13, “pois é Deus quem opera em vocês tanto o querer quanto o efetuar, segundo a sua boa vontade” e Rom. 9.18–21:

Logo, Deus tem misericórdia de quem quer e também endurece a quem ele quer. Mas você vai me dizer: “Por que Deus ainda se queixa? Pois quem pode resistir à sua vontade?” Mas quem é você, caro amigo, para discutir com Deus? Será que o objeto pode perguntar a quem o fez: “Por que você me fez assim?” Será que o oleiro não tem direito sobre a massa, para do mesmo barro fazer um vaso para honra e outro para desonra?

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Influências Maniqueístas na Teologia Católica de Agostinho

Brandon Fairbairn

Resumo

Durante sua adolescência tardia e início da vida adulta, Agostinho praticou o maniqueísmo, uma religião dualista fundada pelo profeta persa Mani. Agostinho eventualmente deixou a religião e retornou ao catolicismo. Ele descreve seu tempo como maniqueísta e sua desilusão com a religião ao longo de suas Confissões. Neste artigo, argumento que, embora Agostinho repreenda repetidamente Mani e seus seguidores como pregadores de uma fé falsa, há várias indicações de que o maniqueísmo, consciente ou inconscientemente, ajudou a formar parte de sua teologia católica subsequente. Essas influências são às vezes indiretas, como a ênfase de Agostinho na impiedade sexual. Outras influências são mais diretas, como a teologia dualista que ele apresenta em Cidade de Deus. Essas influências levaram a acusações feitas por oponentes contemporâneos, como Juliano de Eclanum, de que Agostinho nunca deixou o maniqueísmo. Em apoio adicional ao meu argumento, houve um recente impulso acadêmico alimentado, especialmente por Johannes van Oort, para examinar mais uma vez como o maniqueísmo veio a influenciar as crenças posteriores de Agostinho.

Palavras-chave: Agostinho; Maniqueísmo; Confissões; Cidade de Deus; Juliano de Eclanum

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O Dilema Maniqueísta de Agostinho, 2 – A Construção de Um Eu “Católico”, 388-401 d.C.

Por Jason David BeDuhn

Capítulo 8

Descobertas

Afirmado na autenticidade de sua conversão e conformidade, e ou nomeado bispo de Hipona pelo próprio Megálio, Agostinho ocupava agora um lugar de autoridade dentro da Igreja Católica, tornando-o mais visível para avaliações de conformidade e mais influente na definição do que deveria relatar como conformidade. No verão seguinte chegou uma carta de felicitações do padre milanês Simpliciano, que Agostinho descreveria nas Confissões como alguém com quem ele havia consultado sobre assuntos espirituais em Milão antes de sua conversão. Simpliciano expressou apreço pelos escritos de Agostinho (Ep 37.1-2), que teriam sido principalmente suas obras antimaniqueístas, e apresentou um conjunto de questões exegéticas sobre as quais acolheu bem a sua opinião (Ep 37.3). Em resposta, Agostinho escreveu Sobre Várias Perguntas a Simpliciano (De diversis quaestionibus ad Simplicianum).[1]   Por que é que Simpliciano, que não era apenas mais velho que Agostinho, mas em muitos aspectos seu catequista, escreveu a Agostinho pedindo ajuda na interpretação da Bíblia? Uma rápida olhada nas perguntas que ele faz mostra que todas elas se relacionam de alguma forma com a interpretação maniqueísta do Novo Testamento, ou com a crítica do Antigo Testamento.[2]   Pareceria, então, que Simpliciano estava se voltando para Agostinho não tanto como um especialista na Bíblia, mas como uma autoridade em maniqueísmo. Dito de forma mais precisa, ele tinha visto alguns dos trabalhos anteriores de Agostinho que mostravam uma resposta informada e eficaz ao maniqueísmo. Ele poderia dar respostas exegéticas igualmente úteis nos casos em que a Bíblia parece fazer o jogo dos maniqueus?

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O Dilema Maniqueísta de Agostinho, 2 – A Construção de Um Eu “Católico”, 388-401 d.C

Por Jason David BeDuhn

Capítulo 6

A Problemática em Paulo

Apesar das tentativas posteriores de Agostinho de reivindicar um lugar de destaque para Paulo em sua conversão inicial e nos primeiros anos como católico, a evidência de seus próprios escritos mostra incontestavelmente que Paulo veio dramaticamente ao primeiro plano de sua atenção em meados da década de 390, como um conjunto intenso de descobertas exegéticas que R. A. Markus comparou a um deslizamento de terra.[1]  Da mesma forma, Peter Brown considera neste breve período o “fim de uma visão distinta e mais clássica da condição humana com a qual ele próprio estava comprometido no momento da sua conversão.”[2]  A transformação foi permanente e profunda. Patout Burns fala em prol de um amplo consenso quando destaca que “apenas nos seus comentários paulinos é que os temas caracteristicamente agostinianos começaram a aparecer.”[3]  Seria, portanto, um erro interpretativo fatal ignorar as circunstâncias em que emerge este novo Agostinho. Pois, como observa Paula Fredriksen, “a mudança de Agostinho para um pensamento mais bíblico – ou, talvez melhor, uma linguagem mais bíblica – pode assim ser vista em parte como uma estratégia adaptativa e uma necessidade estratégica”[4] – não simplesmente para adotar a linguagem bíblica preferida dentro do discurso católico, mas especificamente para estabelecer a bandeira interpretativa católica no terreno contestado de Paulo. Sempre vagamente consciente da disputa sobre Paulo, ele a experimentou em primeira mão no seu debate com Fortunato.

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