"Desde que os primeiros cristãos acreditavam que nossa fé e obediência contínuas são necessárias para a salvação, naturalmente segue que eles acreditavam que uma pessoa "salva" poderia ainda acabar perdida.” – David Bercot
Existem muitas traduções da Bíblia disponíveis; então, como escolher aquela que é ideal para nós? O Dr. Jason Myers explica a transição do grego antigo para o inglês moderno e o que precisamos saber ao considerar qual versão das Escrituras ler.
Abra quase qualquer aplicativo da Bíblia ou entre em uma livraria cristã e você encontrará uma variedade impressionante de Bíblias à disposição. Há a New International Version (NIV), a New Revised Standard Version (NRSV), a English Standard Version (ESV), a New American Standard Bible (NASB), a New King James Version (NKJV), a Common English Version (CEV), The Message — e muitas outras.
Cada uma delas afirma transmitir a Bíblia fielmente; no entanto, nem sempre utilizam as mesmas palavras — ou sequer parecem dizer exatamente a mesma coisa.
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Atualmente, estima-se que o número de edições do Novo Testamento Grego seja superior a mil. Mas não é tão difícil quanto se poderia pensar traçar sua história, pois há obras importantes ao longo do caminho cujas datas servem como marcos. Há quatro períodos principais. Em primeiro lugar, há o período da formação fortuita do que mais tarde foi chamado de ‘textus receptus’ e de sua entronização, que foi tão rápida quanto imprudente. Em seguida, veio o reinado do ‘textus receptus’, que foi longo, embora não particularmente esplêndido, e durante o qual os verdadeiros precursores da crítica textual intensificaram seus ataques contra ele, sem, no entanto, ousar se libertar de seu controle. Sua queda ocorreu no terceiro período, com o triunfo de métodos que eram científicos, ainda que ainda contaminados pelo individualismo. O período final viu a criação de alguns projetos importantes, que foram grandemente auxiliados pela organização da pesquisa em equipes e, ao mesmo tempo, pela chegada da tecnologia da computação. A realização de uma grande edição crítica ainda é, contudo, uma esperança que pertence ao futuro.
A ASCENSÃO DO ‘TEXTUS RECEPTUS’ (1514-1633)
Não havia um Novo Testamento em grego entre os incunábulos, e mesmo sessenta anos após a invenção da imprensa, apenas alguns fragmentos dele haviam sido editados: o Magnificat e o Benedictus, o Prólogo do Evangelho de João e seus primeiros capítulos (1:1-6:58), a Oração do Senhor e a Anunciação do Anjo. No Ocidente, as pessoas não estavam muito familiarizadas com o grego. O que interessava aos estudiosos eram as obras da literatura secular que haviam sido disponibilizadas recentemente. Quanto à Bíblia, eles já a tinham em latim.
A BÍBLIA POLIGLOTA COMPLUTENSE (1514)
A honra de ter empreendido a ‘editio princeps’ do Novo Testamento em grego cabe a Francisco Ximenes de Cisneros (1437-1517), Cardeal Arcebispo de Toledo. Isso constitui o quinto dos seis volumes em fólio de uma Bíblia poliglota conhecida como ‘Complutensis’, por ter sido preparada e impressa em Alcalá (Complutum em latim). Ximenes concebeu a ideia para sua obra em 1502 e foi auxiliado por muitos homens de letras e teólogos, entre eles López de Stunica. A impressão do Novo Testamento foi concluída em 10 de janeiro de 1514 e a dos outros volumes em 1517. Mas sua publicação não foi autorizada pelo Papa Leão X até 22 de março de 1520, quando os manuscritos que haviam sido emprestados pelo Vaticano foram devolvidos.
O texto do Novo Testamento é apresentado de uma maneira bastante peculiar. Há duas colunas em cada página: a da esquerda é mais larga e contém o texto grego, enquanto a da direita contém o texto da Vulgata. Um sistema de siglas permite manter uma correspondência muito próxima entre as linhas e até mesmo as palavras dos dois textos. Das notas marginais, apenas algumas raras são de interesse para a crítica textual. O todo foi impresso com muito cuidado.
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Sociólogos cujas pesquisas se cruzam com o cristianismo americano reconhecem a importância crucial da Bíblia para a compreensão das crenças, valores e comportamentos de muitos americanos, mas sua abordagem operacional da Bíblia geralmente ignora que “a Bíblia” é tanto um produto de comunidades interpretativas quanto um marcador simbólico de identidade ou modelador da vida social. Proponho que, em vez de abordar “a Bíblia” através de uma lente distintamente protestante, como algo dado — especificamente como uniforme, estático e exógeno —, os sociólogos apliquem uma lente crítica para reconceitualizar a Bíblia com mais precisão. Ou seja, os sociólogos devem reconhecer que as Bíblias são multiformes; são dinâmicas; e seus conteúdos (não apenas suas interpretações atuais) são altamente dependentes da cultura e do poder temporais, sendo o produto da manipulação por comunidades interpretativas e atores com interesses particulares. Utilizando um estudo de caso recente sobre como a ideologia complementarista de gênero foi sistematicamente inserida em uma das traduções da Bíblia em inglês mais populares entre os evangélicos da atualidade, ilustro como uma abordagem mais crítica em relação à “Bíblia” pode fornecer análises sociológicas mais ricas e sofisticadas sobre poder e reprodução cultural dentro das tradições cristãs.
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Uma das primeiras (e geralmente embaraçosas) lições que aprendemos durante nossos quatro anos morando na Inglaterra foi a absoluta verdade da afirmação de que “Inglaterra e América são dois países divididos por uma língua comum”.
Todos nós, norte-americanos, cometíamos gafes. Por mais astutos que nos considerássemos, sempre havia tropeços.
Uma amiga canadense nossa ganhou o prêmio de gafe mais embaraçosa. Após sua entrevista para um novo emprego e ao ouvir a boa notícia de que havia sido contratada, ela perguntou ao seu empregador inglês: “Tudo bem se eu usar calças para trabalhar?”. Ela ficou intrigada com a resposta constrangedora dele e só mais tarde descobriu, para seu desgosto, o que havia se perdido na tradução. Em britanês, “pants” refere-se a roupas íntimas. Nossa amiga tinha acabado de perguntar ao chefe se era permitido usar roupas íntimas no trabalho!
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Agora se espalhou a notícia de que a Crossway afirmou que a ESV é tão imutável quanto a lei dos medos e persas e, portanto, os editores/tradutores se afastaram em admiração por sua criação e disseram: “Isso é muito bom”. A NIV de 1984 não será revisada, mas tem muitas sucessoras — a TNIV e a NVI de 2011.
Hora da confissão: quando ensino ou prego, uso a tradução mais usada por aquele público, o que significa que uso com mais frequência a NIV de 2011. Gosto mais da NRSV e da TNIV, embora a CEB e a NIV de 2011 também sejam traduções muito confiáveis. Tenho um post sobre a política da tradução, no qual digo isso com um pouco de ironia:
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O papel de Febe na igreja primitiva tem sido objeto de debate há muito tempo. A falta de compreensão sobre o papel de Febe frequentemente reflete nossa falta de compreensão da terminologia usada por Paulo para descrevê-la — διάκονος e προστάτις — ambas amplamente mal compreendidas e, portanto, mal traduzidas. Em discussões sobre Romanos 16.2, por exemplo, διάκονος é frequentemente considerado sinônimo do ofício posterior de diaconisa (séculos III a IV), que, em comparação com o diaconato masculino do primeiro século, tinha uma função muito limitada.[1] De fato, a tradução em inglês de διάκονος como diaconisa não é apenas enganosa em suas conotações, mas também linguisticamente incorreta.[2] Nos primeiros três séculos EC, não havia uma palavra grega para diaconisa. Foi somente no final do terceiro e início do quarto século que o termo διακόνισσα se desenvolveu,[3] e nessa época ele era para uma função específica muito diferente daquela do primeiro século para διάκονος.
Dificuldades semelhantes acompanham a tradução de προστάτις, uma palavra que não aparece em nenhum outro lugar em todo o Novo Testamento. Embora as evidências lexicais ilustrem claramente que o termo é melhor traduzido como “protetora” ou “patrona”, as versões bíblicas[4] habitualmente traduzem προστάτις no modo servil de “ajudante” ou no sentido de “ajudar”.[5]
Os problemas em torno da tradução e compreensão mais apropriadas dos termos operativos διάκονος e προστάτις expõem algumas das suposições ocultas dos tradutores da Bíblia a respeito da posição das mulheres no cristianismo primitivo e, mais importante, expõem uma falta básica de compreensão da posição das mulheres no período imperial. Além disso, como poucas tentativas foram feitas para relacionar os termos ao contexto das associações voluntárias, onde tais termos são particularmente comuns, alguns pressupostos sobre a gama de papéis abertos às mulheres em clubes voluntários são expostos.
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A interseção de gênero entre estudos culturais e tradução da Bíblia é pouco reconhecida. Considerar a crítica de gênero no trabalho de tradução requer, além da teoria e prática responsáveis da tradução, também atenção aos aspectos críticos de gênero interligados. Após uma breve investigação das interseções entre estudos bíblicos, tradutórios e de gênero, a tradução em alguns textos paulinos com relação a gênero e sexualidade é investigada.
Introdução
Os estudos da tradução estão envolvidos em uma guerra cultural que se trava dentro e além dos estudos clássicos, um confronto que se manifesta principalmente na epistemologia e na teoria. Aqueles chamados teóricos literários sustentam que o mundo é construído por palavras e que a verdade é ilusória. Eles são céticos em relação à ciência e, portanto, veem a cultura como independente de forças não culturais. Para os chamados cientistas sociais, no entanto, o mundo é composto de elementos físicos, que eles exploram por meio de modelos derivados da economia, ciência política e demografia. As duas posições não parecem compartilhar nenhum ponto em comum. Os teóricos da literatura condenam listas e rubricas de informação das ciências sociais e suas tentativas de explicar a vida real por meio de números e generalizações, e suspeitam do viés político como esteio do trabalho das ciências sociais e do empreendimento científico como um todo. Os cientistas sociais, por sua vez, ridicularizam a perplexidade dos teóricos da literatura em relação à rica diversidade da vida humana e o impulso pós-moderno de rejeitar e relegar a ciência, os fatos e a verdade ao status de “aspas assustadoras”. Um terceiro grupo, os positivistas históricos, existe há mais tempo e, em seu foco muito específico nas particularidades das evidências fragmentárias sobreviventes, continua a privilegiar a intenção autoral e a desaprovar tanto a teoria literária quanto a das ciências sociais (Doran 2012).
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Como vimos no capítulo 3, os significados das palavras mudam com o tempo, e as traduções devem ser atualizadas periodicamente para acompanhar essas mudanças. Uma das mudanças mais significativas na língua inglesa no último quarto de século está relacionada à linguagem de gênero. Embora fosse comum referir-se às pessoas como “homens” e a todos os cristãos como “irmãos”, esse uso diminuiu significativamente nos últimos anos. Termos mais inclusivos como “pessoas” e “irmãos e irmãs” são usados com mais frequência hoje em dia. Os tradutores da Bíblia, buscando se manter atualizados com o inglês contemporâneo, adaptaram-se a essas mudanças. Nos últimos trinta anos, quase todas as versões da Bíblia em inglês, produzidas ou revisadas, adotaram esse tipo de linguagem “com precisão de gênero” (TNIV, NET, NLT, GW, CEV, NAB, NJB, NRSV, REB, NCV, GNT, NIrV). Isso está em linha com o objetivo de traduzir palavras de acordo com seu significado no contexto.
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Há muitos anos, uma professora de grego muito admirada se apresentou diante de sua turma de grego do primeiro ano. Com um vigor incomum, ela ergueu seu Novo Testamento em grego e disse energicamente: “Este é o Novo Testamento; todo o resto é uma tradução”. Embora essa afirmação em si precise de alguma qualificação (ver capítulo 8 abaixo), o fato de ela ainda ser lembrada mais de cinquenta anos depois por um aluno daquela turma diz algo sobre o impacto que aquele momento teve em sua própria compreensão da Bíblia. Pela primeira vez, e ainda sem as ferramentas para fazer muito a respeito, ele se deparou tanto com a importância do Novo Testamento em grego quanto com a necessidade de uma tradução cuidadosa do grego para um inglês verdadeiramente equivalente — e significativo. E, naquele momento, ele nem havia frequentado sua primeira aula de hebraico (ou aramaico)!
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Paleo-Ortodoxo 