O que significa Mateus 24:13-14?

Antes de deixar o Templo pela última vez, Jesus repreendeu os líderes judeus, dizendo: “Vejam! A casa de vocês ficará deserta” (Mt 23:38). Surpresos, os discípulos de Jesus perguntaram: “Diga-nos, quando acontecerão essas coisas? E qual será o sinal da tua vinda e do fim dos tempos?” (24:3).

No Sermão do Monte das Oliveiras, Jesus explicou o plano profético de Deus para o Templo, Jerusalém, Israel e a Sua Segunda Vinda (caps. 24-25). Nesse contexto, Ele disse: “Mas aquele que perseverar até o fim será salvo. E este evangelho do Reino será pregado em todo o mundo como testemunho a todas as nações, e então virá o fim” (24:13-14).

Professores bíblicos frequentemente citam esses versículos para desafiar os crentes a espalhar o evangelho de Cristo pelo mundo. Alguns afirmam que Cristo não retornará até que o evangelho seja pregado a todas as nações — um desafio válido, mas um uso indevido das palavras de Jesus, por vários motivos.

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JESUS E O ARREBATAMENTO

Por Andy Woods

Introdução

Jesus alguma vez se referiu ao arrebatamento? Quando esta pergunta é feita, duas passagens geralmente vêm à mente: Mateus 24:40-41 e João 14:1-4. O propósito deste artigo é mostrar que embora Cristo não tenha se referido ao arrebatamento em Mateus 24:40-41, Ele se referiu ao arrebatamento em João 14:1-4. A primeira parte deste artigo é um exame de Mateus 24:40-41 como uma passagem potencial de arrebatamento. Esta seção procura dissuadir os leitores de conectar a declaração de Cristo em Mateus 24:40-41 ao arrebatamento através de um exame do papel do Discurso do Monte das Oliveiras no argumento geral de Mateus, através de um exame textual detalhado dentro e ao redor de Mateus 24:40-41, e observando a inadequação dos argumentos para uma interpretação do arrebatamento de Mateus 24:40-41. A segunda parte desse artigo é um exame de João 14:1-4 como uma passagem potencial sobre o arrebatamento. Esta seção tentará argumentar que Cristo estava se referindo ao arrebatamento em João 14:1-4, fazendo várias observações preliminares que deveriam criar uma abertura para a interpretação do arrebatamento, observando os detalhes textuais de João 14:1-4 que apontam na direção de uma interpretação do arrebatamento, e mostrando a inadequação das interpretações alternativas de João 14:1-4 que não são sobre arrebatamento.

Mateus 24:40-41

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Compreendendo o Sermão do Monte das Oliveiras

Por Randall Price

A instrução de Jesus a Seus discípulos no Monte das Oliveiras (Monte das Oliveiras, dando-lhe o nome de Sermão do Monte) aparece em Mateus 24–25; Marcos 13; e Lucas 17:20–37. É um dos textos mais importantes da Bíblia porque não apenas fornece o discurso final do Senhor, mas também Seu ensino profético mais extenso.

Ele revela Sua interpretação de passagens proféticas cruciais do Antigo Testamento sobre Israel e as nações e serve como um esboço mestre inspirado dos eventos do fim dos tempos. Além disso, explica o julgamento de Deus sobre Israel, especialmente Sua restauração prometida no advento do Rei Messias e o estabelecimento de Seu governo messiânico.

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Existem Sinais de Sua Vinda na Era da Igreja?

Mateus 23:37-24:31

Jeremy M. Thomas

Introdução

Tenho o privilégio de estar com vocês e ensinar uma parte do maior discurso profético de nosso Senhor, conhecido popularmente como o Discurso das Oliveiras, Mateus 23:37 a 24:31. Esta seção do discurso continua a ser interpretada de várias maneiras pelos dispensacionalistas, especialmente 24:4-14. Meu artigo se concentrará em 24:4-14. Terá duas partes básicas. Primeiro, um esboço de vários pontos de vista dos dispensacionalistas modernos, incluindo uma crítica. Segundo, uma interpretação proposta que seja consistente com o argumento geral de Mateus.

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Uma Interpretação de Mateus 24 – Parte 27-29

(Parte 27)

Dr. Thomas Ice

Então aparecerá no céu o sinal do Filho do homem, e todas as nações da terra se lamentarão e verão o Filho do homem vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória.

–Mateus 24:30

Na edição anterior, eu estava fornecendo razões pelas quais o contexto argumenta a favor da interpretação futurista de que o sinal é visível ao olho humano no céu, que é o céu. O que se segue é a razão final para adotar esse ponto de vista.

Quinto, acredito que “o sinal” provavelmente será alguma forma da Glória da Shekiná que se manifestou ao longo da história. Afinal, foi o sinal da primeira vinda de Cristo – a Glória da Shekiná – que brilhou sobre um céu escuro anunciando Seu nascimento aos pastores. Foi a estrela da Glória Shekiná que liderou os Reis Magos do Oriente. É assim que Seu sinal, o sinal do Filho do Homem, será mais uma vez Sua marca registrada, a Nuvem de Glória Shekiná.

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A IGREJA ESTÁ EM MATEUS VINTE E QUATRO?

Entre os estudantes da Bíblia, é bem conhecido o fato de que nesta era há três grupos distintos de pessoas habitando juntas. Estes são os judeus, sobre quem Paulo escreveu: “O desejo do meu coração e a oração a Deus por Israel é que eles sejam salvos” (Rom. 10: 1); o gentio, de quem Isaías falou quando disse: “Em seu nome os gentios confiarão” (Mt 12:21); e o cristão, que não é mais visto como judeu ou gentio, mas como um “novo homem” pela fé em Cristo (Ef 2:14, 15). Todos os três grupos distintos são reunidos em um versículo (I Coríntios 10:32): “Não ofendais, nem aos judeus, nem aos gentios, nem à igreja de Deus.”

Essas três divisões da família humana, particularmente os judeus e os cristãos, são objetos de extensa consideração nas Escrituras. Mesmo no campo da profecia, cada um tem seu próprio programa distinto. É uma das regras mais elementares de estudo e interpretação da Bíblia determinar a partir do contexto a quem ou de quem Deus está falando, pois somente assim o leitor estará habilitado a interpretar corretamente a palavra da verdade (II Tim. 2: 15). O pequeno coro popular, “Todas as promessas do livro são minhas”, expressa corretamente a fé e a confiança na Bíblia, mas a implicação teológica das palavras seria realmente difícil de defender. Um conceito melhor e um princípio mais preciso é expresso no princípio: “Toda a Escritura é para nós, mas nem toda a Escritura é sobre nós”. É o propósito deste capítulo indicar brevemente que Israel no Novo Testamento não é o mesmo que a Igreja,[1] que cada um tem seu próprio programa distinto em relação à segunda vinda de Cristo, e que a teoria do arrebatamento pós-tribulacional repousa diretamente sobre as Escrituras claramente destinada para Israel. Já foi demonstrado, a partir da natureza da Tribulação, que uma premissa básica do pós-tribulacionalismo é falsa. Uma investigação bíblica da natureza e do programa da Igreja revelará fraquezas adicionais no fundamento sobre o qual esta teoria foi erguida.

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Uma Interpretação de Mateus 24 -Parte 21-23

(Parte 21)

Dr. Thomas Ice

“Onde estiver o cadáver, aí os abutres se reunirão. Mas imediatamente após a tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, e a lua não dará a sua luz, e as estrelas cairão do céu, e os poderes dos céus será abalado.” – Mateus 24: 28-29

Ao declarar o fato de Seu retorno repentino, corporal e glorioso, Cristo comenta entre parênteses o aspecto do juízo desse advento. Então, os versículos 29-31 fornecem uma descrição mais extensa de Seu futuro retorno ao planeta Terra. A declaração de Seu retorno no versículo 27 conclui uma discussão em que Jesus compara a vinda de falsos messias com Seu retorno genuíno. Quando Ele retornar, não haverá dúvidas. Não é necessário ter assinatura de uma fonte especial de notícias que divulga informações que a grande mídia deixa de fora. Nenhuma mídia será necessária na vinda de Cristo, já que Seu retorno incluirá um grande e glorioso recurso de publicidade.

Cadáveres e abutres

A frase no versículo 28 também é encontrada em Lucas 17:37, mas não em Marcos 13 ou Lucas 21. Sem dúvida, este é um dito de juízo de algum tipo. Curiosamente, em Apocalipse 19: 17-19, temos uma declaração semelhante, embora não literal, em conjunção com o retorno de Cristo.

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O Discurso do Monte das Oliveiras de Cristo Sobre o Fim da Era

Por John Walvoord

O século XX

O século XX foi um período muito notável para o estudo da Palavra profética. O primeiro quarto do século incluiu a Primeira Guerra Mundial e a ascensão do comunismo com sua filosofia ateísta que se ajusta tão naturalmente nos eventos do fim dos tempos. O segundo quarto do século XX tem como principal evento a Segunda Guerra Mundial, da qual surgiram alguns desenvolvimentos mais significativos. Antes de tudo, imediatamente após a Segunda Guerra Mundial, as Nações Unidas foram formadas em 1946, indicando a tendência em direção a um governo mundial. Além disso, em 1948, foi organizado o Conselho Mundial de Igrejas, um precursor da religião mundial do final dos tempos em que a Bíblia fala. O estado de Israel também foi criado naquele mesmo ano pelas Nações Unidas, marcando o início de sua reunião e posse de uma parte de sua terra antiga. Estudantes cuidadosos de profecia tornam-se imediatamente conscientes de que esses grandes eventos prepararam o cenário para o que a Bíblia chama de fim da dos tempos.

O terceiro quarto do século XX caracterizou o despertar da Ásia como força política, internacional e militar. As crescentes tensões de nossos dias concentraram a atenção de todo o mundo no Oriente Médio e a luta entre Israel e o mundo árabe. Na área da religião houve rápidos desenvolvimentos com a doutrina “Deus está morto” e aumento da apostasia moral. A quebra de padrões morais em nossos dias na sociedade e o conflito entre classes, raças e nações fizeram de nossos dias um momento de crise. Por toda parte, é evidente uma tensão crescente que parece apontar para um clímax próximo que pode não estar muito distante. Nesse clímax, é claro, estudantes cuidadosos da Palavra profética colocam primeiro a preciosa verdade do arrebatamento da igreja, um evento programado por muitos para ocorrer antes que o mundo chegue ao ápice da conclusão prevista na profecia.

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UMA CRÍTICA À VISÃO PRETERISTA DO “BREVE” E “PRÓXIMO” EM APOCALIPSE *

Mark L. Hitchcock

MUITAS QUESTÕES INTRIGANTES cercam o pano de fundo e a interpretação do Livro do Apocalipse. Uma questão que atraiu interesse e investigação renovados é a data de composição. Este é um fator crítico para estabelecer o cenário histórico do livro.[1] Uma decisão sobre a data de Apocalipse pode afetar drasticamente a visão de uma pessoa sobre o público, o propósito e a mensagem do livro. Embora a data do Apocalipse sempre tenha sido um problema no estudo do livro, a discussão foi reaberta nos últimos anos principalmente por intérpretes preteristas que argumentam que ele foi escrito na época do imperador Romano Nero.

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