Categoria: Agostinho de Hipona

Agostinho Acusado: Megálio, o Maniqueísmo e o Início das Confissões

Jason David BeDuhn

Embora nenhum motivo ou propósito único explique a natureza complexa das Confissões, um fator relativamente negligenciado no contexto de sua composição é a controvérsia na Igreja Católica Africana em torno do passado maniqueísta de Agostinho, bem como as circunstâncias em que o Primaz da Numídia, Megálio, opôs-se à ascensão de Agostinho ao episcopado com base nessa questão e o submeteu a uma investigação episcopal. Ao reconstruir os prováveis ​​detalhes das acusações de Megálio contra Agostinho e compará-los com os fatos da trajetória de Agostinho — tal como seriam vistos por aqueles que lhe eram hostis —, podemos compreender melhor as circunstâncias críticas em que Agostinho redigiu, em meados da década de 390 d.C., diversas reflexões sobre a ética da mentira, seja por ação ou omissão, e como pelo menos parte da narrativa das *Confissões* provavelmente tomou forma no contexto da resposta estratégica de Agostinho a acusações que ele não conseguia refutar com base no registro de sua conduta conhecida. Ao transformar a questão em um assunto referente ao progresso interior de sua alma — invisível para aqueles que apenas enxergavam as falhas de seu comportamento externo —, Agostinho conquistou os guardiões da Catholica africana e passou a construir, sobre o alicerce de sua defesa, a obra Confissões tal como a conhecemos hoje.

Uma onda incessante de estudos especializados sobre aspectos das Confissões de Agostinho, ao longo do último século, tornou cada vez mais evidente que a obra mais famosa do autor envolve muito mais do que uma simples autobiografia.[1] Biografias mais gerais do santo católico ficaram visivelmente atrás desse avanço na compreensão crítica do texto; mesmo em inúmeros artigos, de resto muito eruditos, publicados nas últimas décadas, afirmações ou negações sobre as ações, pensamentos, sentimentos e motivações de Agostinho no início de sua vida ainda se justificam apenas pelo fato de ele próprio afirmar isso nas Confissões. Mas que escolha têm os biógrafos de Agostinho? Dependemos quase inteiramente de seu testemunho para praticamente tudo o que julgamos saber sobre essa figura central da história do cristianismo. Razão a mais, portanto, para prestarmos atenção especial àquelas raras ocasiões em que encontramos outra pessoa de seu mundo dizendo algo sobre Agostinho. Este estudo visa incentivar o leitor a prestar atenção especial a uma ocasião que, embora praticamente perdida para nós, preservou-se de forma fragmentária em referências alusivas nos próprios escritos de Agostinho e em um texto crucial sobre o qual ele não teve controle. O incidente remonta ao momento decisivo em que Agostinho era cogitado para o episcopado de Hipona, tendo ainda pela frente a maior parte de suas contribuições à fé católica. Foi um episódio breve, mas que permaneceu vivo na memória e foi relembrado publicamente por aqueles que viam motivos para questionar o caráter e as intenções de Agostinho ao utilizar suas notáveis ​​habilidades retóricas para promover a causa católica no Norte da África. O questionamento a Agostinho ganhava força pela possibilidade de citar contra ele as palavras de seu próprio superior eclesiástico, Megálio, Primaz da Numídia. A estreita correlação entre a cronologia e a natureza das preocupações manifestadas por Megálio a respeito de Agostinho e o surgimento e o foco de suas Confissões sugere uma possível relação de causalidade até então despercebida; meu objetivo aqui é examinar até que ponto as evidências dessa relação podem ser exploradas, respeitando-se os limites do conhecimento que temos sobre as circunstâncias de ambos os eventos.[2]

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

As Confissões de Agostinho: espiritualidade gnóstica e cristã em um documento profundo

Por Oort, Johannes van

Senhor Reitor Magnífico,

Senhoras e senhores,

As pesquisas sobre Agostinho encontram-se atualmente em um estado de grande efervescência. Foram descobertas cartas escritas por ele que lançam nova luz sobre sua vida e obra. Vários sermões encontrados recentemente fornecem informações inesperadas e, por vezes, cruciais. Evidentemente, nenhuma outra figura da história da Igreja recebe tanta atenção, tanto na academia quanto na imprensa popular, quanto Agostinho. Exatamente nesta semana, há um ano, realizou-se uma conferência em sua terra natal. No dia 5 de abril, houve uma visita a Annaba — a antiga Hipona Régia. Arqueólogos explicaram que a cidade onde Agostinho serviu como bispo — cidade que abrigava uma Igreja de Santo Estêvão fundada pelo próprio — ainda aguarda, em grande parte, escavações. Especulou-se sobre descobertas novas e até mesmo sensacionais em Hipona, Tagaste e, sobretudo, Madaura. A conferência, organizada pelo Haut Conseil Islamique d’Algérie (Alto Conselho Islâmico da Argélia), ressaltou a relevância contemporânea desse Pai da Igreja para o pensamento islâmico. O evento ocorreu no âmbito do ano do “Diálogo entre Civilizações”, proclamado pela UNESCO. Resta esperar que, na esteira do 11 de setembro, esse diálogo seja conduzido com vigor renovado.

As descobertas e perspectivas aqui mencionadas não são, de forma alguma, as únicas. Durante pelo menos dez anos, Agostinho foi um “Ouvinte” entre os maniqueus. Já naquela época, esses cristãos gnósticos constituíam uma igreja de alcance mundial. Desde 1900, descobertas significativas foram feitas em uma vasta região que se estende da Argélia à China. Muitos textos maniqueus anteriormente desconhecidos tornaram-se disponíveis para estudo, assim como exemplos de pintura e arte em miniatura, liturgia e música maniqueias. As descobertas feitas no Egito durante a década de 1930, juntamente com as escavações em curso no Oásis de Dakhla, no Egito, são de particular importância. Elas oferecem a oportunidade de examinar mais de perto os “anos ocultos” de Agostinho — um período sobre o qual ele é, por um lado, muito reticente, mas que — para o leitor atento — revela-se esclarecedor.

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

Biografias Modernas de Agostinho: Revisões e Contramemórias

Por Nicholas Baker-Brian

Escritores, antigos e modernos, examinaram Agostinho talvez mais do que qualquer outra figura da Antiguidade.[1] Esse númida da Antiguidade Tardia continua sendo objeto de inúmeros estudos biográficos, sendo o primeiro deles de autoria de seu colega Possídio, bispo de Calama, escrito em 437 d.C. — menos de uma década após a morte de Agostinho. De fato, a dívida que todos os biógrafos subsequentes de Agostinho têm para com Possídio é enorme, embora muitas vezes não reconhecida: sua Vita Augustini caracteriza Agostinho, de forma predominante, como uma personalidade tríade — autor, monge e bispo —, que promovia continuamente a causa católica no Norte da África ao afastar propagadores de heresias, tal como um agricultor expulsaria invasores de suas terras.[2] O modelo biográfico apresentado por Possídio continua, pode-se argumentar, a servir de base para todas as principais biografias — ou narrativas de vida — de Agostinho, mesmo na era moderna. A extensão da influência de Possídio pode ser constatada nos tipos de ênfase biográfica adotados por alguns desses estudos modernos fundamentais: por exemplo, nas preocupações monásticas e episcopais de Le Nain de Tillemont em sua influente Vie de saint Augustin, presente no décimo terceiro volume de suas Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique, publicadas postumamente em 1710;[3] também no título e no conteúdo do notável estudo de Frederick van der Meer do final da década de 1940, Augustinus de Zielzorger — traduzido para o inglês e publicado em 1961 como Augustine the Bishop[4] —; e, ainda, na obra de Gerald Bonner, na qual sua dívida para com o modelo de Possídio é evidente no título de seu estudo, St. Augustine: Life and Controversies, de 1963.[5] No entanto, em todos esses exemplos, a apresentação de Agostinho como objeto biográfico também foi influenciada, em grande medida, pelos pressupostos intelectuais e contextos culturais de seus biógrafos. [6]

Um desdobramento necessário no estudo da biografia é chamar a atenção para as taxonomias que podem ser identificadas dentro do gênero, por vezes distintas e por vezes intimamente associadas às narrativas históricas mais tradicionais da “escrita de vidas” (life-writing).[7] Ao longo dos anos, estudiosos de Agostinho têm explorado com proveito diversas abordagens para a escrita de biografias; entre as mais proeminentes está a “biografia intelectual”, que compreende a biografia histórica de Agostinho abordada principalmente sob a ótica de seu pensamento. Nesse modelo, a contribuição intelectual de Agostinho é dissecada e analisada dentro da estrutura cronológica estabelecida para sua vida — um esquema que permite ao autor acompanhar e explicar as mudanças em seu pensamento teológico. Exemplos recentes e notáveis ​​desse tipo de biografia incluem Augustinus. Heiliger und Kirchenlehrer[8], de Ernst Dassmann; Augustine. Ancient Thought Baptised,[9] de John Rist; e Augustine the Reader,[10] de Brian Stock. Em todos esses casos, capítulos ou partes de capítulos nas narrativas dos autores assemelham-se a exemplos da “escrita de vidas” convencional; contudo, Stock, em particular, consegue sempre subverter o gênero ao concentrar-se no desenvolvimento da hermenêutica de Agostinho em relação à formação de sua personalidade (uma preocupação central nos estudos biográficos modernos) enquanto leitor de textos. Paralelamente a essa taxonomia, deve-se notar também o interesse que Agostinho desperta em escritores que produzem “biografias ficcionais” — isto é, a criação de uma narrativa ficcionalizada mediante o uso de informações factuais sobre a vida, os acontecimentos e as relações do biografado. Inegavelmente, a aplicação desse tipo taxonômico à vida de Agostinho guarda estreita relação com …exemplos modernos de literatura devocional, nos quais a intenção autoral, tal como concretizada na narrativa, visa promover o aprimoramento moral do leitor por meio de uma representação idealizada de seu tema. No que diz respeito a Agostinho, exemplos notáveis ​​desse tipo de biografia literária incluem o romance Saint Augustin, de Louis Bertrand, publicado em 1913,[11] e The Restless Flame, de Louis de Wohl (publicado pela primeira vez em 1951 — curiosamente, pela editora de Victor Gollancz, fundador do Left Book Club e editor das obras de Orwell).[12] No entanto, um romance recente afastou-se dessa ênfase mais tradicional na vida de Agostinho para apresentar uma reinvenção sutil da narrativa agostiniana, incorporando críticas históricas a Agostinho e à teologia agostiniana a um relato que expande uma “subtramas” das Confissões. Publicada originalmente sob o título Floria Ameilias brev til Aurel Augustin e traduzida para o inglês como Vita Brevis: A Letter to Saint Augustine, a obra de Jostein Gaarder apresenta-se como uma carta amorosa escrita pela concubina de Agostinho (chamada de Flora por Gaarder) a um Agostinho já idoso, o influente bispo de Hipona.[13] O que leva a Flora de Gaarder a retomar o contato com Agostinho é o seu encontro (e a sua aversão) com o autorretrato que ele apresenta nas Confissões; assim, o romance estabelece com elegância um paradigma antitético de Agostinho, visto sob a ótica de Flora: o Agostinho familiar, conhecido intimamente por ela, e o Agostinho desconhecido das Confissões, com quem ela se depara de maneira impessoal na condição de leitora do texto.

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

A ECONOMIA DA SALVAÇÃO: DUAS TRADIÇÕES PATRÍSTICAS

J. PATOUT BURNS, S.J.

Escola Jesuíta de Teologia em Chicago

NA ANÁLISE dos materiais do Novo Testamento apresentada por William Thompson e Eugene LaVerdiere, os autores dos escritos de Mateus e Lucas são compreendidos como teólogos que interpretaram a vida de Cristo e os primórdios da Igreja de uma maneira que atendesse às questões e aos problemas de sua época.[1] Esse processo de interpretação continuou em outras formas e está registrado nos escritos dos Padres da Igreja. À medida que a comunidade cristã entrava em diálogo com a civilização mediterrânea e gradualmente a dominava, esses homens tentaram explicar a mensagem e o significado de Cristo na linguagem da nova cultura, submetendo-se às suas demandas por explicações cosmológicas em vez de históricas e baseando-se fortemente em sua filosofia, especialmente em sua antropologia. Os Pais consideravam as Escrituras como a norma de sua teologia, mas gradualmente perceberam que não podiam ser limitados pelo vocabulário ou pelas categorias explicativas das Escrituras.[2]

As definições e credos cuidadosamente construídos dos concílios ecumênicos, em vez das explicações teológicas dos Pais, são os documentos normativos desta época. Ainda assim, os escritos dos Pais alcançaram uma autoridade que os tornou recursos para sínteses escolásticas e debates da Reforma, bem como para a renovação contemporânea da teologia.[3] Os Pais legitimaram o processo teológico, estabeleceram o direito da fé de buscar entendimento, para os cristãos que consideravam as Escrituras normativas como relatos históricos e revelações cuja própria linguagem fazia parte de seu conteúdo. Ao tentar transpor o evangelho para uma linguagem explicativa, os Padres também estabeleceram paradigmas para o pensamento subsequente. Eles exploraram as várias maneiras de pensar sobre a criação e a queda, a redenção e a salvação, e indicaram as implicações para a vida cristã de uma ou outra compreensão.

Meu objetivo neste estudo não é julgar as teologias contemporâneas pelos padrões patrísticos, nem indicar a antecipação patrística de questões contemporâneas. Pretendo, antes, extrair dos materiais patrísticos certos esquemas nos quais eles tentaram compreender a economia cristã da salvação. Examinando a obra de Pais representativos, podemos descobrir os fundamentos, a lógica interna e as implicações de certas maneiras de pensar sobre o processo de salvação.

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

Maniqueísmo

Nicholas Baker-Brian

Escrevendo com o benefício da retrospectiva no início de um novo século (ca. 400 d.C.), Agostinho revisou seu compromisso de quase uma década com o Maniqueísmo em suas Confissões com considerável decepção. De acordo com a visão da religião ali oferecida, Agostinho afirma ter sido enganado pelos maniqueus com base em seus ensinamentos relativos a Jesus, o Espírito Santo (como o Paráclito [Jo 14:17]), e suas alegações mais amplas de ensinar a verdade sobre a religião (conf. 3.6.10): Em suas bocas estavam as armadilhas do diabo e uma bactéria composta de uma mistura das sílabas do seu nome, e do Senhor Jesus Cristo, e do Paráclito, o Consolador, o Espírito Santo. Esses nomes nunca estavam ausentes de seus lábios; mas não passavam de som e ruído com sua língua. Caso contrário, seu coração estava vazio de verdade. Eles costumavam dizer “Verdade, verdade”, e tinham muito a me dizer sobre isso; mas nunca houve verdade neles.

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

Agostinho sobre Predestinação e Simplicidade Divina: O Problema da Compatibilidade

Narve Strand, 06/02/13

O objetivo principal deste artigo é identificar e resolver o problema da compatibilidade entre as explicações de Agostinho sobre a essência de Deus como una e sobre Deus como um agente discriminativo, ou causa.

1. Simplicidade Divina

O que Agostinho quer dizer quando afirma que Deus é simples (simplex)?[1]

Em resumo, a simplicidade divina implica a completa ausência em Deus de qualquer distinção, variação, desproporção ou desigualdade quando a relação entre as Pessoas é ignorada.[2] Ser simplex no sentido mais elevado e verdadeiro, portanto, está de acordo com ser absolutamente uno. Isso significa que, seja o que for que Deus seja, deve ser visto como idêntico a Si mesmo.

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

Recepção de Agostinho Durante sua Vida

Mathijs Lamberigts

Um dos aspectos intrigantes sobre Agostinho é o fato de que, já durante sua vida, clérigos e leigos não apenas o admiravam, mas também o liam criticamente e o refutavam. Ele foi tanto uma fonte de inspiração quanto uma pedra de tropeço para pessoas na África, na Itália e em outros lugares. Neste capítulo, tratarei de personalidades específicas que, de uma forma ou de outra, interagiram com Agostinho ou entre si, seja apoiando-o ou criticando-o.

Quando Agostinho entrou para o serviço da igreja de Hipona, foi imediatamente confrontado com a controvérsia donatista. Em vão, tentou contatar o bispo donatista emérito de Cesareia, na Argélia (Agostinho, ep. 87.6). Foi somente na conferência de Cartago, em 411, que Agostinho conheceu esse bispo. Anos antes desse encontro, no entanto, Agostinho foi atacado (teológica e ideologicamente) não apenas pelo clero donatista, mas também pelo leigo africano Crescônio, versado em gramática e literatura, professor e defensor de sua igreja e de seus líderes, especialmente o bispo donatista Petiliano, que havia sido atacado por Agostinho. Não está claro se Crescônio agiu a pedido de Petiliano. Por volta de 400-401, Crescônio escreveu uma carta, endereçada a Agostinho, embora provavelmente destinada às comunidades donatistas. De fato, apenas três anos depois, Agostinho recebeu a carta e reagiu com seu livro Contra Crescônio (quatro livros). Na carta, Crescônio desacreditou Agostinho como ser humano (Cresc. 1.5), orador (1.4; 2.11) e bispo (3.91-4; 4.79). Além disso, Crescônio lembrou seus leitores do passado duvidoso de Agostinho, uma prova contundente de que Confissões era conhecida nos círculos donatistas. Em seus ataques, Crescônio deixou claro que sua igreja estava certa, que os ataques de Agostinho revelavam que Agostinho era um polemista. Ao mesmo tempo, a carta mostra claramente que os donatistas, naquele momento, evitavam o diálogo tão solicitado pelos católicos. Quando, em 411, os donatistas foram finalmente compelidos, sob pressão estatal, a debater com os católicos, Emérito enfatizou a importância de procedimentos corretos (Atos 1.22, 24, 26, 33, 47, 77, 80), tornando o caso uma ação judicial formal sob jurisdição imperial. Para Emérito, os católicos eram os acusadores, os donatistas, os defensores: os católicos eram, portanto, obrigados a provar que os donatistas eram legalmente culpados (3.1p5, 37, 39, 43, 49, etc.). Os donatistas perderam o processo, mas espalharam o boato de que o comissário imperial era corrupto (Emer. 2). Agostinho tentou dialogar com Emérito, mas, mesmo fisicamente presente na reunião de setembro de 418, este decidiu permanecer em silêncio, referindo-se simplesmente aos Atos de 411, sugerindo que seu partido foi instado a ceder devido à violência (Emer. 3). A verborragia de 411 havia sido substituída por uma espécie de mutismo de protesto.

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

O CONTEXTO DE Agostinho e a Controvérsia Pelagiana

Eugene Teselle

A controvérsia pelagiana teve sua origem em duas questões doutrinárias.[1] Uma dizia respeito ao efeito do pecado de Adão e Eva sobre seus descendentes. Isso causou fraqueza moral, mortalidade ou talvez mesmo culpa? Ou eles foram criados na mesma condição que a humanidade posterior? A outra dizia respeito à capacidade dos pecadores de retornar a Deus. Isso estava dentro do poder de seu livre arbítrio? Ou eles eram capazes de fazê-lo apenas com assistência divina, e talvez até porque o processo foi iniciado pela graça divina?

A Controvérsia Inicial

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

Exegese das Escrituras de Agostinho

Por Dr. Kenneth M. Wilson

Analisando as interpretações divergentes de Agostinho sobre as Escrituras, fornece outra abordagem na determinação da data de conversão de Agostinho, novamente indicando que sua revolução interpretativa ocorreu em 412 dC. Os Sermões de Ep.Io.tr, Evan.Ioan. e En.Psa. estão incluídos aqui porque eles fornecem sermões sobre escrituras sucessivas. Porque todos estes foram escritos após 396/7 dC. (Simpl.), e nenhum contém uma defesa do pré-conhecimento, uma capacitação continua / princípio para crer, ou herança de Adão limitada à mortalidade e à propensão ao pecado. No entanto, todos os três contêm sua teologia inicial.

Tractatus em epistolam Ioannis (407)

O poder da vontade na regeneração e no subsequente progresso ou regressão como cristão permanece com os humanos, sem que a fé inicial seja um dom (Ep. Io. tr.1.12; 3.1). «Secundum hoc intelligere debemus quia Deus etsi voluntati nostrae non dat, salutidat» (6.8). A mortalidade continua sendo a consequência da rebelião de Adão sem condenação (4.3). Deus meramente nos anima, uma vez que o cristão deveria “Habitet in te qui non potest vinci, et securus vinces eum qui vincere solet” (4.3). Concordando com Pelágio, os humanos ainda não nasceram como prisioneiros do diabo: “sed quicumque fuerit imitatus diabolum, quasi de illo natus, fit filius diaboli imitando, non proprie nascendo” (4.10). Jesus convidou as pessoas a se prepararem para receber a água do Espírito Santo através do crente, com apenas hereges que quebram a união sendo incapazes de recebê-la (6.11). As pessoas se recusam a reconhecer a Deus por amar os deleites dos pecados, não pelo pecado original agostiniano (4.4).

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.