O que é o Estudo Bíblico Dedutivo?

O Estudo Bíblico Dedutivo é uma abordagem das Escrituras na qual se parte de uma premissa central ou de uma estrutura teológica para, então, examinar o texto bíblico e verificar como ele se encaixa ou confirma essa proposição abrangente. Ao contrário do estudo indutivo, que começa com uma observação cuidadosa antes de extrair conclusões, o estudo dedutivo inicia-se pela conclusão — frequentemente uma doutrina ou ensino fundamental — e explora como as passagens bíblicas defendem, desenvolvem ou esclarecem essa verdade.

Princípios Fundamentais

O Estudo Bíblico Dedutivo baseia-se na premissa de que as Escrituras constituem um todo unificado. Como está escrito: “Toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para o ensino” (2 Timóteo 3:16). Sob essa perspectiva, estuda-se um tema específico (como graça, fé ou salvação) ou uma premissa teológica (como a divindade de Cristo) com a convicção de que a Bíblia é internamente coerente e divinamente inspirada.

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O Novo Testamento apoia a escravidão?

Ryan van der Avoort

Várias passagens do Novo Testamento incentivam os escravos a respeitar ou obedecer aos seus senhores. E, pela lista, percebe-se que isso não é um caso isolado: Efésios 6:5-9; Colossenses 3:22-25; 1 Timóteo 6:1-2; Tito 2:9-10; 1 Pedro 2:18-20; 1 Coríntios 7:20-24; bem como toda a Carta a Filemom. Além disso, aos senhores de escravos — mesmo aos cristãos — nunca é dito que devem libertar automaticamente seus escravos e acabar com a instituição da escravidão.

Algumas pessoas usam a presença dessas passagens para desacreditar a mensagem de Jesus como um todo. Para elas, esse é o golpe final (ou o primeiro e único) contra o cristianismo. Há também pessoas — inclusive cristãs — que utilizam essas passagens como argumento contra outras partes ou crenças da Bíblia com as quais discordam. Então, o Novo Testamento apoia a escravidão?

Abaixo, apresentamos cinco pontos para refletirmos sobre essa questão.

1. Em termos de contexto, a escravidão do século I era diferente das formas posteriores

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Erwin Nestle: Editando uma Edição de Legado em uma Era de Mudanças

Por Greg Paulson

O nome Nestle é indissociável da história do Nestle-Aland Novum Testamentum Graece (NTG). No entanto, o editor da série Nestle que permaneceu por mais tempo no cargo não foi o fundador da edição, Eberhard Nestle — que editou o NTG desde o seu surgimento, em 1898, até a sua morte, em 1913.[1] Foi seu filho, Erwin, quem assumiu a responsabilidade pela edição em 1914 e permaneceu como editor até 1963 — um período de quase meio século. A atuação de Erwin como editor abrangeu duas guerras mundiais, a descoberta de novos papiros importantes, uma expansão substancial do acervo de manuscritos conhecidos e avanços significativos na crítica textual do Novo Testamento. Apesar da longa duração e da importância de seu trabalho, Erwin permanece como uma das figuras menos conhecidas na história do NTG.

Erwin herdou uma edição que já desfrutava de notável sucesso. Quando assumiu a responsabilidade pela obra, aos 31 anos, o NTG já havia chegado à sua décima edição. Sua influência também havia se estendido muito além da Alemanha. Em 1904, a Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira adotou o texto do NTG para o seu próprio Novo Testamento em grego, substituindo o Textus Receptus que distribuía há muito tempo e conferindo ao NTG um alcance internacional muito maior.[2] Portanto, Erwin não estava à frente de uma edição de relevância apenas local, mas de uma obra já amplamente utilizada e a caminho de se tornar um texto de referência.

Para Erwin, aquele não era apenas mais um projeto acadêmico. Tratava-se do legado de seu pai, a edição à qual o nome Nestle estava indissociavelmente ligado. Mais tarde, Erwin recordou que estava familiarizado com o trabalho de seu pai “desde a juventude”.[3] Ao longo de sua vida, dedicou esforços consideráveis ​​para preservar tanto a obra acadêmica quanto a memória de seu pai. Tinha, assim, fortes razões para abordar a edição herdada de maneira conservadora: para preservar a confiança que ela havia conquistado entre os leitores, manter as qualidades que garantiram o seu sucesso e proteger uma obra tão profundamente vinculada à sua família. O sucesso da edição, no entanto, gerou uma ironia. Seu pai, Eberhard, havia trabalhado incansavelmente para superar o Textus Receptus, substituindo-o por um texto crítico. Contudo, o NTG começava agora a adquirir um status semelhante: o de um texto impresso aceito cada vez mais por ser familiar, amplamente disponível e já considerado padrão. Já em 1909, uma avaliação previa que a edição de Nestle “parecia destinada a se tornar o Texto Recebido do século XX”.[4] Essa previsão notável foi feita antes mesmo de Erwin assumir a responsabilidade pela obra. Quando ele finalmente o fez, a possibilidade de que o próprio NTG se tornasse o próximo texto padrão já era evidente. À medida que sua posição se consolidava, quaisquer mudanças substanciais nele também passariam a ter consequências mais significativas. Nesse sentido, o NTG estava se transformando no que se poderia chamar de “edição de legado”: ​​uma edição cuja autoridade não se baseava apenas nas evidências que sustentavam suas leituras individuais, mas também na erudição, na reputação e no histórico de uso que ela havia herdado.

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CONCEDA IGUALDADE AOS ESCRAVOS:

REEXAMINANDO A TRADUÇÃO DE COLOSSENSES 4:1

Murray Vasser

(murrayvasser@gmail.com)

Resumo

Este ensaio propõe um novo desafio à tradução amplamente aceita de Colossenses 4:1. Embora isotēs signifique normalmente “igualdade”, a maioria dos estudiosos insiste que, em Colossenses 4:1, o termo deve significar, em vez disso, “equidade” ou “tratamento justo”, pois o autor evidentemente pressupõe a continuidade da escravidão na comunidade cristã. Assim, as versões em inglês traduzem a ordem como: “Senhores, tratem seus escravos com justiça e equidade” (RSV). Em defesa dessa tradução, estudiosos citam frequentemente alguns textos que supostamente demonstram que o termo isotēs poderia significar “equidade” em vez de “igualdade”. Neste ensaio, questiono tal interpretação desses textos. Além disso, ao demonstrar que um moralista do século I poderia exortar os senhores a tratar seus escravos como iguais sem, com isso, recomendar a abolição da escravidão, contesto a afirmação de que o contexto de Colossenses 4:1 exige para isotēs um significado diferente daquele bem atestado na literatura grega existente. Concluo que Colossenses 4:1 deve ser traduzido da seguinte forma: “Senhores, concedam aos escravos justiça e igualdade”. Essa conclusão tem implicações importantes não apenas para os tradutores da Bíblia, mas também para estudiosos que tentam reconstruir a situação em Colossos ou descrever as atitudes dos primeiros cristãos em relação à escravidão.

1. Introdução

Em Colossenses 4:1, ordena-se aos senhores que concedam aos seus escravos to dikaion kai tēn isotēta. Embora a palavra isótēs normalmente signifique “igualdade”, a maioria dos estudiosos insiste que, em Colossenses 4:1, isótēs significa “equidade” ou “justiça” (no sentido de tratamento justo).[1] Lexicógrafos citam alguns trechos da literatura grega secular que supostamente atestam essa “extensão de significado”.[2] Além disso, estudiosos argumentam que isótēs não pode significar verdadeira “igualdade” em Colossenses 4:1, uma vez que a Haustafel (código de conduta doméstica) pressupõe a continuidade da escravidão.[3] Assim, a Revised Standard Version traduz a ordem como: “Senhores, tratem seus escravos com justiça e equidade”. Da mesma forma, a New American Standard Bible, com uma tradução mais literalmente rígida, diz: “Senhores, concedam aos seus escravos justiça e equidade”.[4] Aqueles estudiosos que preferem a tradução “igualdade” em Colossenses 4:1 apenas observam que esse é o significado habitual de isótēs. Eles não contestaram as evidências compiladas pelos lexicógrafos, nem apresentaram uma resposta satisfatória à objeção mencionada acima sobre o contexto específico de Colossenses 4:1.[5]

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Paulo Ensinou a Submissão Mútua[1]

Craig Keener

Resumo

A passagem mais longa utilizada por alguns para defender a submissão das esposas é Efésios 5:22-33; no entanto, ela integra um trecho mais amplo que aborda a submissão (5:21–6:9). Esse trecho utiliza a forma literária antiga conhecida como “códigos domésticos”. Embora Paulo contextualize a submissão para o seu público no Império Romano, ele qualifica esse código de maneira especificamente cristã, enquadrando-o explicitamente no chamado à submissão mútua, tanto no que diz respeito ao casamento (5:21) quanto à escravidão (6:9). O seu convite à submissão da esposa é gramaticalmente inseparável do seu convite à submissão mútua. Isso está em consonância com o ensino de Jesus, que chama todos os seus seguidores a servirem uns aos outros. Da mesma forma, quando Pedro exorta à submissão a toda instituição humana (1 Pe 2:13), ele apresenta exemplos de sua própria cultura — reis, senhores de escravos e maridos (2:13–3:6) — sem esperar que todas as culturas mantenham a monarquia, a escravidão ou o casamento patriarcal.

Palavras-chave: casamento bíblico, submissão mútua, Paulo e as mulheres, esposas na Bíblia

Paulo enquadrou os códigos de Efésios na submissão mútua — em um mundo onde a submissão mútua literal era praticamente desconhecida. Na maioria das culturas atuais, os cristãos levam em consideração os ensinamentos bíblicos específicos de cada cultura sobre o uso de coberturas para a cabeça (que expressavam modéstia sexual) e o ósculo santo (que representava saudações familiares). Assim como os princípios de modéstia sexual e saudações familiares não precisam ser expressos da mesma maneira em todas as culturas, o princípio da submissão à autoridade também não exige que mantenhamos, em todas as culturas, as mesmas estruturas de autoridade características dos contextos do primeiro século.

Os estudiosos frequentemente observam que algumas cartas do Novo Testamento — especialmente Efésios 5:22–6:9 — adaptam a forma literária contemporânea dos códigos domésticos, seguindo inclusive a estrutura geral estabelecida desde Aristóteles.[2] O que chama a atenção não é o uso que Paulo faz de formas familiares, mas sim as suas adaptações. Tais adaptações incluem dirigir-se não apenas ao chefe da casa (homem), mas também à esposa, aos filhos e aos escravos; instruir o marido a amar; e a ​​conexão gramaticalmente clara entre a submissão e não apenas as esposas, mas todos os crentes, em Efésios 5:21. Paulo também relativiza a autoridade do senhor de escravos em 6:5-9.

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As Confissões de Agostinho.

Pelo Prof. Dr. Max Wundt, Jena.

Introdução.

Diversas interpretações.

Poucas obras da literatura mundial, pode-se dizer, ofuscaram a si mesmas na mesma medida que as Confissões de Agostinho. A imensa importância de seu conteúdo — que nos apresenta, com as próprias palavras do autor, o desenvolvimento de uma das maiores figuras religiosas da história — fez com que, naturalmente, a questão sobre o significado e a intenção do texto em si ficasse em segundo plano. A obra era utilizada principalmente apenas como fonte; a substância que oferecia capturava a atenção de tal forma que ninguém se preocupava em examinar mais atentamente o recipiente em que ela se apresentava, por mais nobre que fosse sua feitura ou rica a sua ornamentação.

Somente em tempos recentes ocorreu uma mudança nesse sentido. A valorização de diversas formas literárias beneficiou também esta obra magnífica, e tentativas têm sido feitas, a partir de diferentes perspectivas, para definir a natureza distintiva de sua forma.

A visão convencional considera o texto principalmente como um relato de Agostinho sobre sua própria vida — uma biografia. Essa perspectiva concentrava-se no conteúdo da obra, que era o que essencialmente atraía a atenção. Assim como o impulso de relatar a própria vida levou — sem dúvida sob a influência de Agostinho — outros homens notáveis ​​a escrever “confissões” como narrativas de suas trajetórias, supunha-se que essa também fosse a força motriz por trás da obra de Agostinho.

No entanto, a própria época em que Agostinho compôs esse texto deveria ter suscitado dúvidas. O impulso de olhar para trás e contemplar a própria vida é compreensível quando ela se aproxima do fim ou após grandes e decisivas mudanças de rumo. Nenhum desses casos se aplica aqui. Segundo a datação padrão — baseada na lista cronológica de escritos presente nas Retratações (Retractationes) —, a obra foi iniciada por volta do ano 400, data que será confirmada mais adiante. Naquela época, aos quarenta e seis anos, Agostinho estava no auge de sua capacidade; inúmeras obras importantes iniciadas naqueles anos demonstram que ele de forma alguma se considerava no fim de sua jornada, visto que, de fato, uma vida inteira de atividade produtiva ainda o aguardava. Por outro lado, o texto também não apresenta qualquer conexão perceptível com nenhum dos momentos decisivos da vida de Agostinho. O ano 400 situa-se 13 anos após seu batismo, 9 anos após sua ordenação sacerdotal e 4 anos após sua consagração episcopal. Portanto, nenhum desses eventos poderia ter fornecido o impulso imediato para tal relato de sua vida até aquele momento; e não temos conhecimento de nenhum evento de igual relevância ocorrido por volta do ano 400. Assim, não fica claro por que Agostinho teria decidido, de repente, descrever sua vida naquela ocasião.

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Correlacionando Textos da Literatura Antiga com o Antigo Testamento

Autor: Dr. David Livingston

Existe um pressuposto que tem afetado a pesquisa sobre o Antigo Testamento há mais de 150 anos. Trata-se da ideia de que a religião de Israel — e, consequentemente, a Bíblia — evoluiu, ou é uma revisão (ou aprimoramento) de sistemas religiosos anteriores, para atender aos propósitos dos escritores bíblicos. Referimo-nos à hipótese documental de Wellhausen.

Este artigo faz parte de uma série dedicada ao Dr. David Livingston, em reconhecimento às suas realizações na defesa da confiabilidade e da inerrância da Bíblia, e em celebração ao 40º aniversário da fundação do ministério ABR por ele realizada. Este artigo foi publicado originalmente na edição de inverno de 2002 da revista Bible and Spade.

Qual é a relação adequada entre a literatura (textos) do Antigo Oriente Próximo (AOP) e o Antigo Testamento? As literaturas a que me refiro incluem a Epopeia de Gilgamesh, as Listas de Reis Sumérios e Babilônios, o Código de Hamurabi e muitas outras.

Grande esforço acadêmico tem sido dedicado aos estudos do Antigo Testamento, bem como a outros documentos do AOP. No entanto, nas últimas décadas, três premissas têm dominado o pensamento da maioria dos estudiosos, impedindo-os de estabelecer correlações adequadas.

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“Não cozerás o cabrito no leite de sua mãe” Um mito arqueológico derrubado

Por Jacob Milgrom

Uma das proibições mais antigas de toda a Bíblia é a ordem de não cozer um cabrito no leite de sua mãe. Ela é repetida três vezes com palavras idênticas: “Não cozerás o cabrito no leite de sua mãe.”[1] A partir dessas palavras, os rabinos extrapolaram um conjunto complexo de leis alimentares que, até hoje, proíbem os judeus observantes de misturar alimentos que contenham leite ou derivados de leite com alimentos que contenham carne.[2] A proibição de misturar leite e carne é um elemento essencial das leis alimentares do kashrut; é uma parte significativa do que significa “manter-se kosher”.[3]

No entanto, a base para a própria proibição bíblica é difícil de determinar. Por que os antigos israelitas sequer cogitariam cozer um cabrito no leite de sua mãe?

Os especialistas sabem como a arqueologia moderna resolveu esse enigma. É uma história bela, especialmente porque a solução arqueológica foi antecipada por um famoso exegeta judeu medieval, Maimônides, que de alguma forma conseguiu intuir, a partir do próprio texto, a mesma solução que a arqueologia produziria séculos mais tarde.

Em 1195, Maimônides sugeriu:

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Significado e Comentário de Levítico 19:27

Por Jamie Wilson

“Não cortem o cabelo das têmporas em volta, nem aparem as extremidades da barba.” – Levítico 19:27

Significado de Levítico 19:27

O versículo de Levítico 19:27 fornece instruções claras sobre como os homens israelitas deviam cuidar de sua aparência, particularmente no que diz respeito ao cabelo e à barba. A proibição de arredondar o cabelo das têmporas ou de aparar as extremidades da barba pode parecer intrigante à primeira vista. No entanto, compreender o contexto cultural e histórico nos ajuda a entender o significado dessas instruções. No antigo Oriente Próximo, certas práticas de higiene e cuidados pessoais estavam frequentemente associadas a rituais pagãos ou à idolatria. Assim, os israelitas receberam leis específicas para se diferenciarem das nações vizinhas. O ato de não alterar o cabelo de maneira tão específica ia além de simples cuidados pessoais; era uma clara afirmação de identidade e de fidelidade a Deus.

Por meio desse mandamento, Deus enfatizava a importância da santidade entre o Seu povo. Ele exigia que mantivessem uma separação distinta de outras culturas e práticas. A barba, como símbolo de masculinidade e maturidade, tornou-se outro ponto de afirmação de sua identidade. Observar essas diretrizes era crucial para cumprir a aliança com Deus, que exigia que eles fossem uma nação santa. Essa separação estendia-se a todos os aspectos da vida, incluindo a aparência pessoal. É fundamental refletir sobre como a manutenção de nossa identidade em Cristo, hoje, nos chama a padrões diferentes em nossas escolhas pessoais e expressões externas.

Comentário e Explicação de Levítico 19:27

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