O SIGNIFICADO DE αὐθεντέω EM 1 TIMÓTEO 2.12*

Cynthia Long Westfall

McMaster Divinity College, Hamilton, ON, Canadá

Introdução

O artigo de Catherine Kroeger em 1979, intitulado ‘Antigas Heresias e um Verbo Estranho’ abriu um diálogo sobre o verbo αὐθεντέω que desde então ocupou o centro do debate sobre mulheres e liderança na igreja.[1] O diálogo passou por considerável desenvolvimento e transição desde então.[2] A discussão sobre o conteúdo semântico básico ou ‘significado’ do verbo e como ele deve ser traduzido ou glosado girou em torno de algumas questões-chave incluindo:

(1) Qual é a relação do verbo com o exercício de autoridade?

 (2) O verbo é pejorativo, neutro ou positivo?

 (3) Qual é a relação do verbo com seus cognatos?

A maioria dos argumentos são direcionados para reduzir o significado do grego a uma única palavra ou frase em inglês destinada a ser usada na tradução como um glossário que poderia ser usado na tradução de 1 Tm. 2.12.[3] Existem dois grupos identificáveis ​​que participam do diálogo: um que traduz αὐθεντέω com um sentido positivo ou neutro de ‘exercer autoridade’ ou ‘mestre’, e um que o traduz com um sentido negativo ou pejorativo incluindo ‘usurpar’, ‘dominador’ ‘, ‘controlar’ ou ‘iniciar a violência’.

A discussão se beneficiará muito com o reconhecimento dos diferentes tipos de significados de uma palavra, o que diz respeito ao campo linguístico da semântica. A tarefa é determinar o que uma palavra sinaliza quando é usada em vários contextos.[4] Uma palavra tem um único conceito semântico básico que explica significados estendidos, periféricos ou marginais.[5] O conceito semântico básico de uma palavra é seu significado primário ou literário, que é geralmente definido em termos neutros e abstratos que devem ser mais complexos do que uma única palavra. A linguagem neutra da definição tende a não transmitir as associações emocionais de uma palavra, que são frequentemente descritas como o significado positivo ou negativo (pejorativo) (às vezes referido como conotação). Esse significado é baseado no fato de que uma palavra pode carregar um forte julgamento de valor, mas também que uma palavra pode ser positiva em alguns contextos e negativa em outros. O significado de uma palavra em um determinado texto também inclui a ação que está sendo referida no contexto ou situação em que a ação ocorre (referência). Este estudo tentará olhar para o significado de αὐθεντέω em termos de sua definição, associações emocionais e as ações referidas no contexto, traçando padrões na maneira como a palavra é usada.

Estou mais interessado em avaliar e desenvolver a abordagem e o trabalho dos dois artigos de Leland Wilshire com o verbo e cognatos no banco de dados TLG em 1988 e 1993, e a tentativa formal subsequente de Scott Baldwin de descobrir o significado da palavra em seu artigo e apêndice em Women in the Church: A Fresh Analysis of 1 Timothy 2:9-15 em 1995 e seu artigo na segunda edição em 2005.[6] O objetivo deste artigo é apresentar uma metodologia e procedimentos explícitos no estudo desta palavra baseado em sugestões e procedimentos atuais em lexicografia e informados pela teoria linguística.

Uma Revisão de Wilshire e Baldwin

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Erros de Transmissão no Novo Testamento: Alterações Intencionais e Não Intencionais Explicadas com Evidências Documentais

Enquadrando a Questão: O Que Significa Erro de Transmissão nos Estudos Textuais do Novo Testamento

Erro de transmissão refere-se a qualquer desvio da redação original de um livro do Novo Testamento que tenha entrado no texto durante a cópia manual. A tarefa do historiador não é ensaiar dúvidas, mas identificar, classificar e corrigir esses desvios, ponderando os manuscritos. Os primeiros testemunhos documentais — especialmente os papiros de 100–225 d.C. e as maiúsculas do século IV — nos ancoram perto do texto autógrafo escrito entre cerca de 50–96 d.C., dentro da memória viva dos eventos do ministério de Jesus (30–33 d.C.) e da missão apostólica. A alta concordância entre os papiros do século II/III e códices como o Vaticano (300–330 d.C.) demonstra uma transmissão estável que permite a restauração segura da redação original. O P75 (175–225 d.C.) alinha-se estreitamente com o Vaticano em Lucas e João, enquanto o P66 (125–150 d.C.) e o P45 (175–225 d.C.) antecipam ainda mais a nossa atestação. Quando falamos de erros de transmissão, portanto, não estamos descrevendo uma corrupção generalizada, mas um conjunto limitado de desvios, na sua maioria menores, que podem ser diagnosticados e corrigidos através de uma análise cuidadosa das evidências externas, com as considerações internas a desempenharem um papel de apoio.

O Método Documental e o Texto Alexandrino Antigo

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A ORIGEM DOS NOMINA SACRA: UMA PROPOSTA

L. W. HURTADO

Universidade de Edimburgo, Edimburgo EH1 2LX, Reino Unido

Os nomina sacra são uma coleção de palavras (por fim, quinze se tornaram comuns) escritas em formas abreviadas especiais em fontes cristãs para indicar seu caráter sagrado (ver fig. 1).[1] As palavras que recebem esse tratamento especial se dividem em três grupos: (1) as quatro palavras mais antigas atestadas e traduzidas de forma mais consistente, Ἰησοῦς, Χριστός, Κύριος, Θεός; (2) três termos adicionais, que parecem ser um pouco posteriores e tratados de forma menos uniforme: πνεῦμα, ἄνθρωπος, σταυρός;[2] e (3) os oito restantes, πατήρ, υἱός, ​​σωτήρ, μήτηρ, οὐρανός, Ἰσραήλ, Δαυειδ, Ἰερουσαλήμ, que são abreviados de forma menos consistente e parecem ter entrado na lista de termos sagrados mais recentemente.[3] O livro de Ludwig Traube, de 1907, é geralmente creditado por ter chamado a atenção dos círculos acadêmicos para este assunto, e é dele que deriva o rótulo “nomina sacra“.[4] Entre os estudiosos mais recentes, C. H. Roberts, em particular, enfatizou a importância dos nomina sacra como uma característica distintiva do cristianismo primitivo.[5] As principais questões relacionadas aos nomina sacra são (1) se essa prática escribal se originou em círculos pré-cristãos ou foi uma inovação cristã, e (2) o que a prática representa e qual ímpeto religioso está por trás dela. Neste ensaio, desejo revisar as questões envolvidas e oferecer uma proposta sobre como e por que o fenômeno pode ter começado em círculos cristãos.

I

Os nomina sacra aparecem em fontes gregas, latinas, coptas, eslavas e armênias, incluindo manuscritos, inscrições, amuletos e ícones, até a Idade Média.[6] No entanto, são particularmente significativos para a investigação

Figura 1. Ilustrações dos Nomina Sacra

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Hermenêutica e a Tarefa Teológica[1]

— Walter C. Kaiser, Jr.

Trinity Evangelical Divinity School

A interpretação bíblica é um dos campos de estudo mais determinantes para a tarefa teológica. Quaisquer movimentos inadequados feitos na missão interpretativa afetam imediatamente os resultados obtidos na construção teológica. Com muita frequência, esse princípio tem sido apenas mencionado da boca para fora, mas outras preocupações têm recebido prioridade na prática, muitas vezes com consequências devastadoras. A interpretação bíblica, no entanto, não é uma panaceia nem a solução mágica para todos os males da teologia contemporânea. De fato, a hermenêutica envolve tanto um componente exegético quanto um teológico para que possa ser levada à sua conclusão. A parte exegética do processo interpretativo inclui aspectos gramaticais, sintáticos, filológicos, históricos e literários. Todas essas funções são bem conhecidas e geralmente nos colocam em contato com os segmentos individuais do pensamento do autor que está sendo analisado. Mas essas peças do quebra-cabeça precisam ser relacionadas à estrutura geral do pensamento de um escritor. É neste ponto que o componente teológico do esforço hermenêutico vem à tona e geralmente introduz o conceito frequentemente mal utilizado de “A Analogia da Fé”.

I. A Analogia da Fé

Analogia fidei é um conceito que tem muitos defensores, mas poucos que o definem cuidadosamente. Henri Blocher[2] delineou cuidadosamente quatro significados distintos para o conceito de analogia da fé: 1) o tradicional, conforme estabelecido por Georg Sohnius (c. 1585):[3] “o apóstolo prescreve que a interpretação seja análoga à fé (Rm 12:6), isto é, que ela concorde com os primeiros axiomas ou princípios, por assim dizer, da fé, bem como com todo o corpo da doutrina celestial”; 2) a “clareza” da definição das Escrituras, defendida por Martinho Lutero, em que o sentido do texto deve ser extraído dos versículos claros da Bíblia e, assim, resultar no tipo tópico seletivo de analogia da fé; 3) a compreensão tematicamente seletiva da analogia da fé, defendida por João Calvino: “Quando São Paulo decidiu que toda profecia deveria se conformar à analogia e semelhança da fé (Rm 12:6), ele estabeleceu uma regra muito certa para testar toda interpretação das Escrituras”;[4] e 4) a visão defendida pela maioria dos protestantes, que pode ser descrita como uma definição mais formal, a analogia totius Scripturae. Nessa visão, todas as Escrituras relevantes sobre qualquer tópico são levadas em consideração para estabelecer uma posição que seja coerente com toda a Bíblia. A analogia da fé, nessa visão, é a harmonia de todas as declarações bíblicas, onde o texto é exposto por meio de uma comparação de textos semelhantes com textos diferentes.

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CRÍTICA TEXTUAL MODERNA E O RESSURGIMENTO DO TEXTUS RECEPTUS

Gordon D. Fee*

Os estudiosos do Novo Testamento e os pastores em exercício geralmente concordam em um ponto: a tarefa da crítica textual do NT está praticamente concluída. O que resta é basicamente uma operação de “limpeza” em algumas leituras controversas. Assim, um renomado estudioso do NT como Joachim Jeremias sugeriu: “Pode-se dizer, sem exagero, que este capítulo da pesquisa está essencialmente concluído e que hoje alcançamos o melhor texto grego possível do Novo Testamento.”[1] Da mesma forma, a maioria dos pastores utiliza com prazer as várias ferramentas que evidenciam essa atitude em relação ao texto.

Certamente, nem todos compartilham dessa “facilidade em Sião”. Por exemplo, os estudiosos envolvidos na “limpeza” percebem quão grande ainda é a tarefa de coletar, comparar e avaliar o material. No entanto, existe entre esses estudiosos um consenso metodológico, ou seja, que tanto as evidências internas (questões de estilo do autor e hábitos de escrita) quanto as evidências externas (valor atribuído aos manuscritos que apoiam uma variante) devem ser levadas em consideração na tomada de decisões textuais. Como B. M. Metzger afirmou recentemente: “A crítica textual é uma arte, bem como uma ciência, e exige que cada conjunto de variantes seja avaliado à luz da mais completa consideração tanto das evidências externas quanto das probabilidades internas.”[2]

Nos últimos anos, porém, a inquietação em relação a esse consenso resultou em duas alternativas diametralmente opostas. Por um lado, houve a proposta metodológica de G. D. Kilpatrick e J. K. Elliott de que todas as escolhas textuais sejam feitas com base apenas em probabilidades internas. Em um artigo recente no Festschrift de Kilpatrick, tentei apontar as várias fragilidades dessa opção e, nas palavras de J. Duplacy, argumentei “a causa da história e, em nome da história, a causa dos documentos”.[3]

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HERMENÊUTICA OU ZEITGEIST COMO FATOR DETERMINANTE NA HISTÓRIA DAS ESCATOLOGIAS?

Stanley N. Gundry*

As discussões sobre a história da escatologia como doutrina cristã geralmente seguem uma de duas direções. Uma delas podemos chamar de uso polêmico da história por teólogos e exegetas para fornecer à sua própria escatologia as credenciais da antiguidade cristã e para lançar a acusação de novidade contraposições opostas. Estamos suficientemente familiarizados com as obras escatológicas de Berkhof, Allis, Walvoord, Pentecost, Ladd, Payne e Robert Gundry para saber o que quero dizer aqui sem a necessidade de ilustrações. É claro que tais discussões sempre insistem que as Escrituras são o árbitro final, mas é bom ter a antiguidade do nosso lado de qualquer maneira. Isso, no entanto, não é minha preocupação neste artigo.

A história da escatologia também é frequentemente discutida em termos do esquema para o desenvolvimento histórico da teologia sugerido por James Orr em seu livro, O Progresso do Dogma. Nessas palestras, ele argumentou que existe “um paralelo singular… entre o curso histórico do dogma, por um lado, e a ordem científica dos livros didáticos de teologia sistemática, por outro”. “A história do dogma… é simplesmente o sistema da teologia disseminado ao longo dos séculos.” “A ordem temporal e a ordem lógica correspondem. A articulação do sistema em seu livro didático é a própria articulação do sistema em seu desenvolvimento histórico.”[1] Orr afirma que há uma lógica por trás desse paralelo entre o desenvolvimento sistemático e histórico da doutrina. Há uma ordem de dependência lógica refletida na maneira como a maioria das teologias sistemáticas são desenvolvidas. Algumas doutrinas são pressupostos de outras. “Assim, em teologia, a doutrina derivada não pode ser exaustivamente exposta até que aqueles que ela pressupõe tenham sido, pelo menos em alguma medida, explicados.”[2]

O mesmo ocorre no desenvolvimento histórico das discussões doutrinárias. O segundo século foi a era da apologética e da vindicação das ideias fundamentais do cristianismo. Em seguida, vieram a teologia propriamente dita (terceiro e quarto séculos), a antropologia (Agostinho e Pelágio, século V), a cristologia (século V e seguintes), a soteriologia objetiva (Anselmo e Abelardo, século XI), a soteriologia subjetiva (época da Reforma) e, finalmente, a escatologia (séculos XIX e XX).

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PRÉ-MILENISMO E HERMENÊUTICA

Brad Klassen Professor Associado de Exposição Bíblica The Master’s Seminary

O objetivo deste artigo é identificar as principais questões hermenêuticas no centro da divisão sobre escatologia, oferecendo uma breve resposta pré-milenista a cada uma delas. A primeira dessas questões diz respeito à legitimidade da interpretação literal em relação aos textos proféticos. A segunda diz respeito à função da revelação progressiva e à relação da revelação subsequente com a revelação antecedente. A terceira diz respeito à influência da pressuposição, particularmente em relação à analogia da fé e ao impacto do dualismo platônico na abordagem cristã das Escrituras.

* * * * *

Introdução

As discussões sobre escatologia bíblica — o estudo do ensino bíblico sobre eventos futuros — divergem em torno de um evento crucial: o momento da segunda vinda de Jesus Cristo. Em particular, a discordância sobre essa peça central no plano redentor de Deus relaciona-se ao que o apóstolo João descreveu como um reinado “milenar” do Messias em Apocalipse 20:1–6.[1] Três posições gerais se desenvolveram ao longo da história da igreja.

Primeiro, a visão mais antiga da igreja, o pré-milenismo,[2] sustenta que a segunda vinda de Cristo ocorre antes (“pré-”) do milênio descrito por João.[3] Em outras palavras, o pré-milenismo ensina que Cristo retornará para estabelecer um reino físico na terra, conforme descrito por uma interpretação não figurada de Apocalipse 20:1–6. Esse reino não começará até o retorno de Cristo e terminará mil anos depois, com o estabelecimento dos novos céus e da nova terra de Apocalipse 21–22.

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6 O FUTURO DA ESCATOLOGIA DA AD

6.1 Introdução

Após examinar as diversas vozes da escatologia da AD, o capítulo anterior buscou enquadrar a escatologia da AD em termos de seus aspectos pneumatológicos, esperançosos, pré-milenistas, dispensacionalistas modificados e transformacionais. Neste capítulo, essas percepções serão usadas como base para construir uma escatologia pneumatológica contemporânea fundamentada em cada uma das quatro imagens contidas nas verdades fundamentais escatológicas. Essa tentativa buscará desenvolver a escatologia da AD de uma maneira que dialogue com a comunidade acadêmica da AD e seja consistente com o testemunho do século passado. Para alcançar esse objetivo, começaremos explorando o papel da imaginação pneumatológica como uma forma de propor um futuro para a escatologia da AD. Esta seção deste capítulo tentará avaliar o papel da imaginação na teologia como uma forma de construir uma teologia do futuro e explorar o papel do Espírito na imaginação como uma forma exclusivamente pentecostal de construir o futuro. Ao desenvolver uma escatologia pneumatológica, este capítulo proporá um futuro para a escatologia da AD que poderá revitalizar essas doutrinas para garantir sua centralidade para a AD nas gerações futuras.

6.2 A Crise da Imaginação

Durante o século passado, a teologia protestante tem estado em processo de tentar se libertar do que Wolfgang Vondey chamou de “crise da imaginação”.[1] Durante grande parte de sua história, a igreja tem lutado para ver a imaginação como um recurso para a reflexão teológica sem abraçar o subjetivismo.[2] Particularmente desde a Reforma, a reflexão teológica tem estado enraizada em pressupostos epistemológicos iluministas de que o mundo foi construído sobre um sistema de leis universais e verdades “autoevidentes”.[3] Usando o Realismo do Senso Comum e os princípios baconianos, os protestantes adotaram uma abordagem científica para o estudo da Bíblia, na qual a racionalidade teve precedência sobre as abordagens subjetivas. Os estudiosos liberais usaram pressupostos modernistas para explicar os elementos sobrenaturais das Escrituras, o que resultou na alta crítica. Os conservadores, observando como a alta crítica estava minando as verdades cristãs, usaram pressupostos modernistas para argumentar a favor de evidências cristãs e verdades verificáveis, o que resultou no fundamentalismo.[4] Embora essas duas abordagens fossem em direções opostas, ambas empregavam, em última análise, o mesmo pressuposto modernista de que algo só é verdadeiro se puder ser verificado pelos cinco sentidos.[5] Os evangélicos conservadores se voltaram para o que ficou conhecido como teologia de Princeton, que enfatizava uma leitura literal das Escrituras, evidências cristãs e uma fé essencialmente baseada na experiência.[6] Essa premissa transformou a Bíblia em um livro de fatos autoevidentes a serem estudados cientificamente e a reflexão teológica em simplesmente fazer declarações proposicionais do que era visto como verdades universalmente aceitas. Na virada do século XX, a teologia protestante foi construída sobre uma metodologia simplista de “doutrina bíblica” que fazia afirmações proposicionais que careciam de profundidade hermenêutica e teológica.[7] Nos últimos anos, surgiram metodologias hermenêuticas mais recentes, não vinculadas a pressupostos modernistas, que são mais abertas aos aspectos experienciais e práticos da fé.[8] Os pentecostais, em particular, desenvolveram abordagens pneumatológicas que leem as Escrituras de uma maneira que dialoga com o Espírito e a comunidade.[9] Ao abrir o processo hermenêutico para além das metodologias empíricas, a imaginação emergiu mais uma vez como um recurso para a compreensão da verdade, de Deus e do significado das Escrituras.

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5 RUMO A UMA ESCATOLOGIA DA AD

5.1 Introdução

Os capítulos anteriores se esforçaram para examinar os compromissos escatológicos que a AD expressara por meio de declarações oficiais, expressões na literatura popular e em diálogo com estudiosos da AD. Tendo examinado essas vozes, é agora apropriado sintetizar essas descobertas e formular algumas conclusões sobre os compromissos centrais da escatologia da AD.

5.1.1 Uma Escatologia Pentecostal

Este estudo corroborou a avaliação de William Faupel de que a escatologia era o tema abrangente do movimento pentecostal.[1] Para a AD, isso se expressava principalmente na metáfora da chuva serôdia, que conectava inexoravelmente sua pneumatologia à sua escatologia.[2] Todos os outros elementos do evangelho completo eram considerados subordinados e dependentes da verdade da proximidade do retorno de Cristo. Como D.H. McDowell comentou de forma memorável: “A segunda vinda do Senhor Jesus Cristo não é uma característica de um programa, é O programa”.[3] Eles acreditavam que o Espírito Santo estava sendo derramado porque eram os últimos dias. Isso permitiu que os primeiros adeptos enfatizassem a centralidade do Espírito Santo como o principal sinal em sua narrativa do desenrolar do futuro. O que o Espírito estava fazendo nos altares da assembleia local tornou-se a prova indelével necessária para reforçar sua convicção de que aqueles eram os últimos dias.

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