AS ORIGENS DA TEOLOGIA DE AGOSTINHO SOBRE CONCUPISCÊNCIA, MASSA DAMNATA E LIMBO À LUZ DOS PRIMEIROS CRISTÃOS, GNÓSTICOS, MANIQUEUS, (NEO) PLATÔNICOS, … FONTES

INTRODUÇÃO

Minha afirmação de tese é que, embora as visões de Agostinho sobre concupiscência,[1] pelo menos no sentido amplo da palavra, tenham alguns predecessores na ortodoxia,[2] seu conceito de massa damnata e sua negação do limbo eram ensinamentos inteiramente novos dentro da Igreja Católica.Não há base para esses novos ensinamentos dentro da tradição ortodoxa pré-agostiniana, mas eles parecem ter pelo menos alguma relação com os mais antigos conceitos Gnósticos, Maniqueístas … Tudo isso será demonstrado nesta dissertação.

A metodologia foi, em primeiro lugar, dividir o trabalho em três seções, após as quais cheguei a uma conclusão final. As três seções são respectivamente “concupiscência”, “massa damnata” e “limbo”. Para cada seção, comecei com os escritos essenciais de Agostinho sobre cada tópico. Depois, investiguei se havia alguma fonte patrística, antes dos escritos de Agostinho, que já poderia ter incluído essa teoria em particular. Ao mesmo tempo, investiguei se existiam fontes da época das obras de Agostinho sobre o tópico da seção, que sustentam sua alegação. Depois de examinar essas fontes Cristãs primitivas, examinei a possibilidade de suas ideias terem sido emprestadas de fontes extrapatrísticas, como escritos Gnósticos, Maniqueístas, Platônicos ….

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A Igreja Primitiva sobre Eleição Corporativa e Não Incondicional

‘De William W. Klein, “Eleição”, no Dicionário do Novo Testamento Posterior e Seus Desenvolvimentos, editado por Ralph P. Martin e Peter H. Davids, aprendemos que os autores do Novo Testamento, apóstolos e seus sucessores imediatos viram a doutrina da eleição para a salvação em termos primordialmente corporativos, e não tão individualista e incondicional, como seria mais tarde criada por Santo Agostinho e propagada por Lutero, Calvino e calvinistas subsequentes.

Isso concede mais evidências de que muitas das novas teorias de Santo Agostinho (354-430) eram heterodoxas e em total desacordo com a teologia dos séculos I e II, que já estava firmemente estabelecida e recebida. Agostinho não redescobriu a alegada doutrina de São Paulo da eleição incondicional: ele mesmo originou o erro; e Lutero, Calvino e outros reformadores repetiram seu erro. Dr. Klein escreve o seguinte.

4. Deus elege pessoas para a salvação

Como seria de se esperar, essa categoria final compreende o maior número de textos. Preeminentemente, a eleição é a ação de um Deus amoroso e gracioso para assegurar a salvação dos pecadores. Deus escolheu Cristo como seu “eleito” [cf. É um. 42: 1] a fim de que as pessoas possam entrar em seu corpo eleito [cf. Ef. 1: 3, 4], a igreja. O debate teológico centrou-se em como devemos entender a relação entre a eleição de indivíduos para a salvação e a eleição corporativa da igreja em Cristo.

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Introdução a Romanos 9-11 com atenção especial ao uso do Antigo Testamento por Paulo (1)

Por Brian J. Abasciano

Já em 1991, J. L. Martyn podia dizer: “A bibliografia sobre Romanos 9-11 é interminável.”[1] A última década ou mais de estudos do Novo Testamento conseguiu adicionar uma bibliografia interminável àquela que já se avolumava diante do estudante desses capítulos importantes quando Martyn escreveu. Isso não é sem motivo. Romanos 9-11 é uma das passagens mais difíceis e controversas de toda a Bíblia. Isso se deve a uma variedade de fatores, entre os quais muitos estudiosos agora consideram esses capítulos como o clímax teológico de Romanos e que várias questões teológicas estão em jogo na leitura da passagem, como a relação entre o Judaísmo e Cristianismo, a continuidade / descontinuidade entre os testamentos, a natureza e relação entre Israel e a Igreja, o plano de salvação de Deus, a soberania divina e a vontade humana, a visão de Paulo sobre a Lei, etc.[2] A epístola mais importante e influente de Paulo, Romanos 9-11, atraiu a maior parte das atenções. De fato, de acordo com Oss, “na história da interpretação de Romanos, nenhuma outra seção da epístola foi objeto de mais debate do que estes capítulos.”[3] Eu mesmo considero Romanos 9-11 a passagem mais importante em Paulo por essas e outras razões. Tantas questões debatidas nos estudos paulinos se reúnem aqui em uma passagem tão ampla em seu escopo, tão cuidadosamente fundamentada e tão profundamente fundamentada nas Escrituras. O objetivo deste capítulo é considerar questões introdutórias gerais e tradicionais para se preparar para uma leitura atenta do texto.[4] Também daremos atenção a algumas questões que geralmente não são consideradas diretamente, mas desempenham um papel importante na interpretação.

O Contexto Histórico de Romanos 9-11

A consideração do contexto histórico de Romanos 9-11 deve enfrentar os mesmos tipos de questões que são importantes para o contexto histórico da epístola: a situação da igreja em Roma, por um lado, e a situação de Paulo, por outro, incluindo sua visita iminente a Jerusalém e pretendida missão futura para Espanha.

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AGOSTINHO ERA MANIQUEÍSTA? A AVALIAÇÃO DE JULIANO DE ECLANO

MATHIJS LAMBERIGTS (LEUVEN)

Introdução

Durante sua extensa e ampla polêmica contra Agostinho, o Pelagiano Juliano de Eclano[1] repetidamente afirmou que o bispo de Hipona nunca tinha de fato sido capaz de se livrar de sua Origem Maniqueísta.[2] Ao fazer isso, Juliano estava voltando a uma objeção expressa pela primeira vez pelos Donatistas.[3] No entanto deveria ser reconhecido desde o início que o contexto polêmico encorajou Juliano a empregar termos como Maniqueu ou Traducionista invectivamente[4] – na verdade, o mesmo também era verdade para uma série de acusações propagandistas dos Donatistas[5] – deve, no entanto, ficar claro a partir do que segue que Juliano que estava bem ciente do passado de Agostinho, empregou tais termos por razões que evidentemente se estendiam além da pura injúria.[6] Deve-se notar também que o antagonismo contra os Maniqueus era apenas uma das principais preocupações de Juliano.[7] Além disso, durante a vida de Juliano, o Maniqueísmo era frequentemente condenado na parte ocidental do Império Romano. O fato dos Maniqueus estarem ativos na Itália e serem considerados uma ameaça pelos bispos de Roma é amplamente atestado.[8]

Além disso, Juliano também estava em posição de recorrer ao próprio Agostinho para obter informações sobre o Maniqueísmo, visto que as obras Antimaniqueístas deste último haviam sido enviadas a, entre outros, Paulino de Nola, um homem que pertencia ao circulo de amigos de Juliano.[9] Juliano recorreu, por exemplo, ao tratado Antimaniqueísta de Agostinho De duabus animabus[10] por suas definições de pecado e livre-arbítrio. Na verdade, as Confissões também lhe forneceram uma fonte de informação, entre outras coisas, sobre o fato de que Fausto foi um dos mentores Maniqueístas de Agostinho (Conf. V, 7, 13).[11] Adimanto também é considerado um mentor de Agostinho.[12]

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Pecado Original desde Justino Mártir até Agostinho

Michael M. Christensen

MA, Philosophy of Religion, Theology

A questão de porque existe tanto mal no mundo tem atormentado filósofos, teólogos e muitas pessoas pensantes por milênios. Alguns negam a existência do mal e o denunciam como uma criação de pessoas com convicções religiosas ou morais hiperativas. Os evolucionistas podem dizer que é uma manifestação da sobrevivência do instinto mais apto e uma busca genética pela superioridade. Alguns atribuem seu aumento às pressões de ambientes urbanos densamente povoados ou a áreas de extrema carência, onde a competição pelas necessidades é feroz. Os Cristãos também debateram o assunto e chegaram a várias conclusões sobre sua origem. Muitos Cristãos olham para a Bíblia, que fala sobre a origem do mal (pecado) e como ele se espalhou entre os humanos. A Bíblia registra que o primeiro pecado foi cometido por Adão e Eva no Jardim do Éden quando eles desobedeceram a uma ordem direta de Deus. Eles sofreram efeitos em suas próprias pessoas e foram enviados para fora de sua casa idílica – “a leste do Éden”. Deus pronunciou certas consequências sobre eles e sua posteridade no livro de Gênesis, um tópico que muitos teólogos dizem que também foi discutido por Paulo. Alguns dizem que este “pecado original” ou “queda” de Adão e Eva teve consequências de longo alcance sobre o resto da humanidade, e outros negam tal efeito. O tópico deste artigo é a visão dos primeiros pais da igreja sobre a Queda e suas consequências (desde Justino Mártir até Agostinho). Existe um consenso entre eles sobre a natureza e os efeitos da Queda ou existe um amplo espectro de crenças? Descreveremos seus pontos de vista em uma ordem cronológica aproximada e, em seguida, analisaremos suas semelhanças, diferenças e tendências.

Um Levantamento das Visões dos Primeiros Pais

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ESCATOLOGIAS DOS PRIMEIROS PENTECOSTAIS E SEU EFEITO NA FORMAÇÃO DO MOVIMENTO PENTECOSTAL MUNDIAL

INTRODUÇÃO

A expectativa de algo pode tender a moldar os desejos e ações de um indivíduo. Se uma pessoa está esperando um visitante, ela faz o necessário para preparar a si mesma e sua casa para esse visitante. O mesmo pode ser dito sobre os primeiros pentecostais e sua expectativa de um “rei vindouro”. Ele moldou a sua visão sobre o que estava acontecendo com eles durante esse avivamento e eles desenvolveram uma teologia prática de natureza pessimista e otimista por causa disso.[1] Essa visão da escatologia permitiu aos primeiros pentecostais prever um destino para o estado do mundo e da humanidade, além de prever uma redenção para aqueles que seguiriam a Cristo.

 Para entender completamente os primeiros pentecostais, é necessário um olhar para sua escatologia, para que possamos entender melhor suas motivações para encaminhar esse novo movimento de Deus. Observando as primeiras publicações do movimento, este artigo procurará explorar as crenças escatológicas que os primeiros líderes pentecostais e seus seguidores mantinham. Ele dará uma visão geral de suas crenças escatológicas que eram comuns a outros movimentos contemporâneos, como o Movimento da Santidade, bem como alguns que eram únicos a eles, e analisa a linguagem apocalíptica que eles usavam. O artigo discutirá as motivações escatológicas dos primeiros pentecostais em relação ao testemunho pessoal, empreendimentos missionários e crescimento pessoal. Finalmente, o artigo explorará as mensagens escatológicas dadas enquanto as pessoas estavam sendo usadas em um dos dons do Espírito e analisará a influência que essas mensagens tiveram sobre as ideologias grupais e individuais.

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A IGREJA ESTÁ EM MATEUS VINTE E QUATRO?

Entre os estudantes da Bíblia, é bem conhecido o fato de que nesta era há três grupos distintos de pessoas habitando juntas. Estes são os judeus, sobre quem Paulo escreveu: “O desejo do meu coração e a oração a Deus por Israel é que eles sejam salvos” (Rom. 10: 1); o gentio, de quem Isaías falou quando disse: “Em seu nome os gentios confiarão” (Mt 12:21); e o cristão, que não é mais visto como judeu ou gentio, mas como um “novo homem” pela fé em Cristo (Ef 2:14, 15). Todos os três grupos distintos são reunidos em um versículo (I Coríntios 10:32): “Não ofendais, nem aos judeus, nem aos gentios, nem à igreja de Deus.”

Essas três divisões da família humana, particularmente os judeus e os cristãos, são objetos de extensa consideração nas Escrituras. Mesmo no campo da profecia, cada um tem seu próprio programa distinto. É uma das regras mais elementares de estudo e interpretação da Bíblia determinar a partir do contexto a quem ou de quem Deus está falando, pois somente assim o leitor estará habilitado a interpretar corretamente a palavra da verdade (II Tim. 2: 15). O pequeno coro popular, “Todas as promessas do livro são minhas”, expressa corretamente a fé e a confiança na Bíblia, mas a implicação teológica das palavras seria realmente difícil de defender. Um conceito melhor e um princípio mais preciso é expresso no princípio: “Toda a Escritura é para nós, mas nem toda a Escritura é sobre nós”. É o propósito deste capítulo indicar brevemente que Israel no Novo Testamento não é o mesmo que a Igreja,[1] que cada um tem seu próprio programa distinto em relação à segunda vinda de Cristo, e que a teoria do arrebatamento pós-tribulacional repousa diretamente sobre as Escrituras claramente destinada para Israel. Já foi demonstrado, a partir da natureza da Tribulação, que uma premissa básica do pós-tribulacionalismo é falsa. Uma investigação bíblica da natureza e do programa da Igreja revelará fraquezas adicionais no fundamento sobre o qual esta teoria foi erguida.

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O RENASCIMENTO DA HIPÓTESE DE GRIESBACH

FENÔMENOS GERAIS

2-CRITÉRIO

Antes de examinar o texto em si, algumas questões metodológicas devem ser consideradas. Em particular, há o problema de quais critérios podemos usar legitimamente para decidir sobre a primazia literária. Muitas vezes, a evidência é ambígua e aberta a mais de uma interpretação. Por exemplo, no caso das ‘expressões duplicadas’ de Marcos, onde Marcos tem A + B e onde Mateus tem A e Lucas tem B, pode-se explicar isso de maneiras diametralmente opostas: ou Marcos combinou Mateus e Lucas, ou ambos Mateus e Lucas abreviaram de forma independente a frase aparente redundante de Marcos. Cada teoria explica os fatos em um exemplo em particular. Requer-se, portanto, alguns critérios mais abrangentes para decidir entre as diferentes explicações possíveis em qualquer caso.

Nesse aspecto, o estudo do problema sinótico é muito semelhante ao estudo do Jesus histórico em sua tentativa de decidir o que é autêntico na tradição evangélica. Ambos os campos de estudo estão preocupados em procurar distinguir entre o material inicial e as adaptações posteriores. As áreas de estudo diferem: a pesquisa histórica de Jesus se preocupa com o período de Jesus até o evangelho mais antigo, enquanto o estudo do problema sinótico se preocupa com o período desde o evangelho sinótico mais antigo até o último. No entanto, a semelhança fundamental no objetivo significa que muitos dos insights metodológicos obtidos em uma área podem ser aplicados de forma útil na outra. No estudo do Jesus histórico, muito trabalho foi feito para analisar e refinar os vários critérios que podem ser utilmente empregados.[1] De fato, critérios análogos podem ser, e muitas vezes têm sido aplicados ao estudo do problema sinótico. O paralelismo entre as duas áreas de estudo significa que as críticas aos critérios de uma área podem, em alguns casos, ser transferidas para a outra área.

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O Fundamento e a Apropriação da Graça em Jacó Armínio

Por John Mark Hicks

Em meio a constantes acusações, Armínio afirmou fortemente sua ortodoxia na doutrina da justificação. Ele sustentou que nunca ensinou nem alimentou “quaisquer outros sentimentos relativos à justificação do homem diante de Deus além daqueles que são defendidos unanimemente pelas igrejas reformadas e protestantes”, e ele se encontra em “total concordância” com elas.[1] Seu acordo é tão completo que ele está disposto a atribuir a tudo o que Calvino disse sobre o assunto. Ele escreve:[2]

contudo, minha opinião não é tão diferente da dele a ponto de me impedir de usar a assinatura de minha própria mão ao subscrever as coisas que ele proferiu sobre este assunto, no terceiro livro de suas Institutas; estou preparado para fazer isso a qualquer momento e dar-lhes minha total aprovação.

No entanto, Armínio foi frequentemente acusado de heterodoxia neste ponto, e tais acusações continuam. Por exemplo, Praamsma argumenta que Armínio ensinou que “o homem é justificado diante de Deus não com base na justiça imputada de Cristo, mas pelo ato humano de crer que constituiu sua justiça diante de Deus”. Praamsma acrescenta que isso contradiz a resposta à pergunta 61 do Catecismo de Heidelberg.[3] Mas quando Armínio foi questionado sobre sua doutrina da justificação em Haia em 1608, ele respondeu citando as respostas às perguntas sessenta e sessenta e uma do Catecismo de Heidelberg como sua própria opinião.[4] Ao detalhar a natureza e a base da justificação em Armínio, a base será lançada para decidir quem estava certo, Armínio ou seus críticos.

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