Calvinismo Refutado Versículo por Versículo e Assunto por Assunto – B

 Por Richard Coords

NASCIDO DE NOVO

Este é um dos termos mais famosos de toda a Bíblia. Os pregadores frequentemente ecoam esse imperativo divino durante o evangelismo: “A menos que alguém nasça de novo, não pode ver o reino de Deus. Você deve nascer de novo.” O que significa e por que precisamos disso? Significa uma nova vida de Deus, vida eterna, e precisamos disso para viver uma vida santa como Deus planejou.

João 3: 3-8: “Em resposta, Jesus declarou: “Digo-lhe a verdade: Ninguém pode ver o Reino de Deus, se não nascer de novo”. Perguntou Nicodemos: “Como alguém pode nascer, sendo velho? É claro que não pode entrar pela segunda vez no ventre de sua mãe e renascer! “Respondeu Jesus: “Digo-lhe a verdade: Ninguém pode entrar no Reino de Deus, se não nascer da água e do Espírito. O que nasce da carne é carne, mas o que nasce do Espírito é espírito. Não se surpreenda pelo fato de eu ter dito: É necessário que vocês nasçam de novo. O vento sopra onde quer. Você o escuta, mas não pode dizer de onde vem nem para onde vai. Assim acontece com todos os nascidos do Espírito’”.

1 Pedro 1: 3-5: “Bendito seja o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo! Conforme a sua grande misericórdia, ele nos regenerou para uma esperança viva, por meio da ressurreição de Jesus Cristo dentre os mortos, para uma herança que jamais poderá perecer, macular-se ou perder o seu valor. Herança guardada nos céus para vocês que, mediante a fé, são protegidos pelo poder de Deus até chegar a salvação prestes a ser revelada no último tempo.”

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Calvinismo Refutado Versículo por Versículo e Assunto por Assunto

 Por Richard Coords

Introdução

Como podemos reconciliar a soberania de Deus com o livre-arbítrio do homem? Deus e o homem são ambos livres? Ou Deus é livre, mas não o homem? Ou, nem Deus nem o homem são autônomos e libertariamente livres? A complexidade deste assunto é essencialmente sobre o que o debate em relação ao calvinismo realmente trata, e nós, como cristãos, devemos finalmente aceitar à autoridade das Escrituras. Não nos rendemos a Concílios, Credos, Confissões ou Sínodos. Rendemo-nos apenas à autoridade das Escrituras.

A Bíblia nunca é lida no vácuo. Em outras palavras, não somos uma lousa em branco. Antes de lermos um único versículo da Bíblia, já temos nossas próprias cosmovisões e filosofias firmemente estabelecidas. Isso é o que significa ter “pressuposições”. É o que já supomos e assumimos ser verdade sobre Deus e o mundo ao nosso redor. Assim, a tarefa fundamental para o leitor da Bíblia é (a) desejar a verdade, acima de tudo, e (b) estar disposto a se submeter à autoridade das Escrituras, de modo que permitamos que as Escrituras sejam restabelecidas e redefina nossas pressuposições já existentes. Ocorre um problema sempre que erroneamente tentamos redefinir a Bíblia para corresponder às nossas pressuposições, ou seja, fazer com que as Escrituras atendam às nossas expectativas e se alinhem com o que já desejamos que seja verdade, ao invés de permitir que a Bíblia redefina nossas pressuposições, e isso é a raiz do problema para muitas controvérsias teológicas. (Relacionado ao calvinismo, é assim que chegamos a coisas sem sentido como “mundo dos eleitos”. É uma tentativa desesperada de redefinir as Escrituras para evitar a verdade e encontrar a autoridade elevada de nossos próprios desejos.)

Aqueles não familiarizados com o calvinismo podem considerar esta controvérsia como sendo uma questão de cristãos causando divisões internas desnecessárias e, portanto, resultando em uma condenação crítica de ambos os lados do corredor teológico para discussão. No entanto, sua ignorância é para sua própria vergonha, visto que essas coisas realmente importam, tanto quanto a própria Bíblia importa. A teologia é importante porque a vida segue a doutrina. Uma vez que eu imagino o porquê Deus escolheu não dizer tudo em preto e branco. Afinal, olhe os danos! Veja todas as seitas! Veja todas as diferentes denominações! No entanto, Deus é como um pai sábio, sabendo e vendo as coisas de uma maneira que nós, como filhos, não podemos ver prontamente. Deus escolheu ter as Escrituras escritas exatamente da maneira que são, sabendo que controvérsias ocorreriam. Falando figuradamente, Deus deixou ambiguidade suficiente nas Escrituras para servir como uma corda com a qual podemos nos enforcar, se nosso coração não estiver reto diante Dele.

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CRIANDO AGOSTINHO: INTERPRETANDO AGOSTINHO E AGOSTINIANISMO NA IDADE MÉDIA TARDIA

Por E. L. SAAK

Introdução

Agostinho de Hipona morreu em 28 de agosto do ano 430 dC. Por trinta e nove anos ele foi um presbítero em Hipona, e por trinta e cinco desses anos, o bispo de sua cidade. Por quarenta e quatro anos, ele havia se empenhado em um esforço contínuo para criar a si mesmo.

Em 386 dC, a vida de Agostinho mudou drasticamente: ele renunciou à sua sexualidade e começou a viver uma vida casta como um servus dei. Cinco anos depois, ele passou por outra transformação dramática: Agostinho foi ordenado. O repouso tranquilo do intelectual cristão deu lugar às responsabilidades públicas do sacerdote, que só aumentaram com sua ordenação como bispo em 395 dC. Conhecemos Agostinho primeiro e principalmente de suas Confissões, escritas poucos anos após sua ascensão ao episcopado. No entanto, suas Confissões estão longe de ser uma autobiografia aberta e honesta, detalhando o progresso histórico de sua vida. É uma obra de arte singular, que obscurece tanto quanto revela.[1] O Agostinho que conhecemos é uma criação do Agostinho que não conhecemos, o Agostinho histórico por trás das palavras engenhosamente construídas.

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MULHERES NO MINISTÉRIO: OUTRA PERSPECTIVA IGUALITÁRIA

Craig S. Keener

A maioria dos cristãos não percebe o quanto nossas origens e tradições afetam a maneira como lemos a Bíblia. Tendo sustentado visões igualitárias e complementares (ou hierárquicas) sobre o ministério das mulheres com sinceridade em diferentes momentos da minha vida, em ambos os casos dependendo do meu desejo de ser fiel à Palavra de Deus, reconheço as razões sinceras pelas quais muitos crentes estão em ambos os lados do problema. Estou firmemente convencido de que a Bíblia apoia o ministério das mulheres, mas tenho boas amigas (algumas das quais são mulheres) que discordam.

Um dos principais motivos pelos quais os crentes passaram a ter pontos de vista diferentes sobre o assunto, entretanto, é que diferentes passagens, tomadas por si mesmas, parecem apontar em direções diferentes. Cristãos com visões igualmente elevadas das Escrituras, portanto, muitas vezes acabam com maneiras diferentes de entender como Deus deseja que encaixemos esses textos variados.[1]

O PROBLEMA

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Série Milênio

  • 11-O contexto teológico do pré-milenismo
  • 12-A aliança abraâmica e o pré-milenismo
  • 13-A aliança abraâmica e o pré-milenismo
  • 14-A aliança abraâmica e o pré-milenismo
  • 15-A aliança abraâmica e o pré-milenismo

Por John Walvorrd

A acusação frequentemente repetida de que o pré-milenismo é apenas uma disputa sobre a interpretação de Apocalipse 20 é tanto eufemismo quanto uma séria deturpação dos fatos. Os oponentes do pré-milenismo se deliciam em apontar que a referência aos mil anos é encontrada apenas em Apocalipse 20. Warfield observa em uma nota de rodapé, “’Uma vez, e apenas uma vez’, diz a ‘Enc. Bibl., ‘3095,’ no Novo Testamento, ouvimos falar de um milênio.’”[1] As questões do pré-milenismo não podem ser tão simplificadas. Os problemas não são triviais nem simples. O pré-milenismo é antes um sistema de teologia baseado em muitas Escrituras e com um contexto teológico distinto. A acusação imprudente de Landis de que o pré-milenismo europeu é baseado apenas em Ezequiel 40-48 e que o pré-milenismo americano é baseado apenas em Apocalipse 20: 1-7 é tão injusta quanto sua acusação mais séria de que “na verdade, suas bases são ambas contrabíblicas”, e que o pré-milenismo “é um crescimento de fungo do rabinismo farisaico do primeiro século.”[2] A maioria dos oponentes do pré-milenismo tem perspectiva suficiente para ver que o pré-milenismo tem seu próprio contexto bíblico e teológico e que sua origem na igreja primitiva, bem como sua restauração na igreja em tempos modernos é baseado em estudos bíblicos e teológicos. O propósito desta fase do estudo do pré-milenismo é examinar as características gerais da teologia pré-milenista em contraste com pontos de vista opostos. O pré-milenismo envolve um princípio distinto de interpretação das Escrituras, um conceito diferente da era presente, uma doutrina distinta de Israel e seu próprio ensino a respeito do segundo advento e reino milenar. Orígenes, o pai do amilenarismo, certamente o fez. Os amilenistas conservadores, no entanto, se sentiriam perfeitamente justificados em proceder a espiritualizar passagens falando de um futuro governo justo na terra, da restauração de Israel como uma entidade nacional e política, do reagrupamento de Israel à Palestina e de Cristo reinando literalmente sobre a terra por mil anos. Sua justificativa é que essas doutrinas são absurdas e impossíveis e, portanto, devem ser espiritualizadas. O desejo é o pai da interpretação, portanto, a interpretação amilenar das Escrituras ilustra bem isso.

Embora professem limitar a espiritualização à profecia, na verdade eles invadem outros campos. Por exemplo, eles tendem a espiritualizar Israel para significar a igreja e fazer com que o trono de Davi seja o trono de Deus no céu. Eles ridicularizam como extremistas aqueles que querem interpretar as referências a Israel literalmente. Como Allis escreve com considerável inexatidão, “Levando a um extremo quase sem precedentes aquele literalismo que é característico do milenismo, eles [o Movimento dos Irmãos] insistiram que Israel deve significar Israel, e que as promessas do reino no Antigo Testamento dizem respeito a Israel e devem ser cumpridos literalmente com Israel.”[3] Em seu zelo de acusar os pré-milenistas com uma posição extrema, Allis acha conveniente esquecer que o pós-milenista Charles Hodge e o amilenista Professor William Hendricksen, do Calvin Seminary, interpretam a referência a Israel nas Escrituras como pertencendo ao antigo povo de Deus, Israel, não a uma igreja gentia.

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UMA APRESENTAÇÃO E CRITICA DA EVIDÊNCIA INTERNA PARA A DATA NERÔNICA DE APOCALIPSE

Por Mark L. Hitchcock

Conforme observado na conclusão do capítulo 3, mesmo a maioria dos defensores da data anterior admite que a evidência externa favorece a data tardia. No entanto, a evidência externa para a data tardia só pode ser aceita se estiver em harmonia com a evidência interna encontrada no próprio Apocalipse. Os próximos dois capítulos enfocam a evidência interna que fornece pistas para a data de Apocalipse. Os defensores de uma data anterior sustentam que a evidência interna apoia sua posição e substitui a evidência externa. Eles geralmente utilizam nove argumentos internos principais para apoiar sua posição. Neste capítulo, esses nove argumentos internos para a data anterior serão apresentados e avaliados.

O Foco Temático de Apocalipse 1: 7

Os intérpretes preteristas destacam a ênfase temática de Apocalipse 1: 7 como evidência interna para a data anterior. Há um acordo quase universal de que Apocalipse 1: 7 é o versículo-tema do livro. Apocalipse 1: 7 refere-se a Jesus, “vindo com as nuvens, e todo olho o verá, até mesmo aqueles que o traspassaram; e todas as tribos da terra se lamentarão sobre ele.” Gentry afirma que este versículo se refere a Cristo  “vindo nas nuvens” em 70 dC com juízo sobre Israel tendo os romanos como o instrumento desse julgamento.[1] Assim, para os preteristas Apocalipse 1: 7 se refere ao evento local em 70 dC, não um evento global em conjunto com a segunda vinda de Cristo. Com isso como o tema do livro, Gentry conclui: “Sendo assim, apenas uma data pré-70 dC poderia ser esperada, pois o evento subsequente à destruição do Templo em 70 dC é paralelo à magnitude e significado pactual deste evento “Certamente a destruição do Templo Judaico (realizado agora a mais de 1900 anos) e a horrível Guerra Judaica com Roma devem estar em vista aqui.”[2]

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UMA DEFESA DA DATA DOMICIANA DO LIVRO DE APOCALIPSE

Uma dissertação apresentada ao Corpo Docente do Departamento de Exposição Bíblica do Seminário Teológico de Dallas

Em Cumprimento Parcial dos Requisitos para o Grau de Doutor em Filosofia

Por

Mark L. Hitchcock, dezembro de 2005

ABSTRATO

UMA DEFESA DA DATA DOMICIANA DO LIVRO DE APOCALIPSE

Mark L. Hitchcock

Leitores: Thomas L. Constable, Stephen J. Bramer, Harold W. Hoehner

Duas datas principais para o Apocalipse são comumente aceitas: a data antertior ou nerônica (64-68 dC) e a data tardia ou domiciana (95-96 dC). Esta dissertação é uma defesa da data de 95 dC para a composição do Apocalipse. A dissertação interage extensivamente com o trabalho de Kenneth Gentry, Before Jerusalem Fell: Dating the Book of Revelation, uma vez que este trabalho é a principal defesa da data nerônica. Gentry data o Apocalipse em 65-66 dC.

A introdução estabelece a necessidade, importância, propósito, método e premissas da dissertação. A dissertação é necessária principalmente por causa do surgimento da interpretação preterista, que requer uma data nerônica para o Apocalipse.

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Pelágio não inventou nada: todos os ensinamentos em seus escritos já haviam sido amplamente disseminados na parênese ascética (Parte I)

Resumo e Palavras-chave

O Capítulo 2 examina a Vida de Antônio de Atanásio de Alexandria e as duas traduções Latinas dela, mostrando como todas as três versões enfatizaram que a natureza humana era inatamente inclinada para a bondade e que o homem tinha livre-arbítrio; eles também apresentaram um modelo cooperativo (sinergista) da relação entre a agência divina e a humana na criação da virtude humana. O capítulo também fornece uma análise do uso da palavra graça nesses textos, mostrando que se refere aos dons de Deus e não a uma forma absoluta de graça preveniente: há evidências que mostram que todas as três versões da Vida de Antônio declararam que graça foi dada de acordo com o mérito, que foi uma das ideias rotuladas de “Pelagiana” e herética por Agostinho de Hipona.

Palavras-chave: Atanásio de Alexandria, Evágrio de Antioquia, livre-arbítrio, natureza humana, graça, pecado original

Um aspecto importante em que o ‘Pelagianismo’ é um mito é que os escritos de Pelágio, como visíveis nas obras sobreviventes que podem ser atribuídas a ele com certeza, não afirmaram quaisquer proposições que já não tivessem sido afirmadas na literatura parenética ascética, décadas antes de Pelágio começar a escrever. Assim, em termos de doutrina, seus escritos não são diferenciáveis ​​de outra literatura ascética. Ele não foi de forma alguma o primeiro escritor cristão a defender explicitamente a bondade da natureza humana contemporânea e o livre-arbítrio efetivo do homem, ou a anunciar uma relação causal direta entre a virtude cristã nesta vida e a recompensa na próxima. No Capítulo 1, foram apresentadas evidências para mostrar que Pelágio não afirmou as proposições atribuídas ao “Pelagianismo”, exceto para a declaração de que a graça foi concedida de acordo com o mérito. Neste capítulo, será mostrado que Pelágio não originou as duas ideias que ele afirmou – a saber, a bondade da natureza humana contemporânea e o livre-arbítrio efetivo – e que ele não originou a idéia de que a graça foi concedida de acordo com o mérito. Na verdade, como será visto, outros autores fizeram declarações que mostram uma afinidade muito mais próxima com alguns dos quatorze princípios atribuídos a Pelágio por seus oponentes do que qualquer coisa que pode ser encontrada na produção de Pelágio; e outros autores também mostram uma afinidade mais próxima com outras críticas feitas ao ‘Pelagianismo’ por seus oponentes, além daquelas contidas nas listas de teses elaboradas em acusações sinodais formais.

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Romanos 7 – Uma História da Interpretação

Stephen Voorwinde

O debate em torno de Romanos 7 tem uma longa e fascinante história. Embora possa ser rastreada até os Pais da Igreja, ela cresceu em intensidade e diversidade ao longo do século XX. Quaisquer que fossem as opiniões defendidas antes dessa época, o denominador comum entre eles era a suposição de que os comentários de Paulo eram de natureza autobiográfica.[1] No século XX, essa suposição foi fortemente contestada. Um novo candidato surgiu. A visão de que as referências de Paulo ao egō são não autobiográficas ganhou cada vez mais aceitação. Com o tempo, entretanto, tornou-se evidente que, dentro dessa visão, também haveria várias escolas de pensamento. Os problemas em torno de Romanos 7 apresentam um enigma exegético que não desapareceu, mas apenas parece aumentar em complexidade com o tempo. A história da interpretação serve para destacar a dificuldade que enfrenta qualquer leitor consciencioso de Romanos 7.

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