Pergunta: O que é Gnosticismo?

Resposta: Um culto do período da Igreja primitiva, com certas derivações. Um ramo de interesse particular é o Maniqueísmo, porque Agostinho foi originalmente um Gnóstico Maniqueísta por quase uma década antes de se converter ao Catolicismo Romano. Os Gnósticos negaram o livre-arbítrio e afirmaram a depravação total, o pecado original e o determinismo. Eles também usaram a palavra “eleito” para denotar os mestres, em contraste com os “Ouvintes”. Mais tarde, após a conversão, o ex-gnóstico, Agostinho, coincidentemente “descobriu” um vigoroso determinismo nas Escrituras. Agostinho foi muito cuidadoso em não citar ou citar qualquer Gnóstico em particular, e nenhuma citação de qualquer pai da Igreja primitiva foi usada em apoio ao seu recém-descoberto Determinismo. Os escritos Gnósticos não existem mais, e muito do que se sabe sobre a batalha pelo livre-arbítrio, vem principalmente dos primeiros pais da Igreja, Justino Mártir e Irineu, que, em oposição aos Gnósticos, defenderam firmemente o livre-arbítrio, citando até passagens como Mateus 23:37 em apoio. Em última análise, a Igreja primitiva foi uma defensora muito forte do livre-arbítrio, ou seja, até os anos 300s, quando o ex-convertido Gnóstico, Agostinho, entrou em cena. Naturalmente, o Calvinismo é frequentemente acusado de ser o remanescente e legado duradouro do Gnosticismo, e assim como o Gnosticismo foi identificado pelo conhecimento (Grego: gnosis), os Calvinistas de hoje são identificados como Reformados.

http://www.examiningcalvinism.com/files/Articles/Gnosticism.html

Cristãos Maniqueístas na Vida e Obra de Agostinho

Resumo

O artigo tem como objetivo fornecer uma visão geral da atitude de Santo Agostinho em relação aos Maniqueístas Gnóstico-Cristãos. Primeiro, uma visão histórica, baseada principalmente em suas Confissões, descreve o contato de Agostinho com os membros da Igreja Maniqueista e sua familiaridade com seus escritos. Segundo, o lugar dos Maniqueus em um número considerável de outras obras de Agostinho é discutido. É em particular, em seus muitos escritos Antimaniqueístas, que o Pai da Igreja mostra seu profundo conhecimento do mito dos Maniqueístas e suas doutrinas. Terceiro, um resumo é dado da pesquisa sobre o impacto dos Maniqueístas em Agostinho. Conclui-se que, desde seus primeiros anos de vida doravante e até o fim de sua vida, os Cristãos Maniqueístas foram uma força real e poderosa para ele.

1. Introdução

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Juliano Estava Certo? Uma reavaliação das doutrinas da concupiscência sexual e da transmissão do pecado de Agostinho e Mani

Abstrato

O artigo enfoca a questão: Juliano de Eclano (c. 380-454) estava certo ao acusar Agostinho (354-430) de ainda ser um Maniqueu, com base em sua visão da concupiscência sexual e da transmissão do pecado (original)? A fim de encontrar uma resposta a esta questão (ainda muito debatida), primeiro é fornecido um esboço da familiaridade de Agostinho com o Maniqueísmo. Depois disso, segue a visão geral (primeiro) das doutrinas Maniqueístas sobre a origem da concupiscência sexual, suas características distintas e seu papel na transmissão do pecado. A terceira parte do artigo concentra-se nos pontos de vista essenciais de Agostinho sobre a concupiscência sexual e a transmissão do pecado original, em particular conforme foram expostos (e posteriormente desenvolvidos) em sua controvérsia com o bispo “Pelagiano”, Juliano de Eclano. Conclui-se que, em particular, a ênfase de Agostinho no “movimento aleatório” (motus inordinatus) como típico da pecaminosidade da concupiscência sexual é surpreendentemente semelhante às visões Maniqueístas. Aqui, então, Juliano parece estar certo. Finalmente, algumas observações preliminares são feitas sobre as primeiras visões Judaicas e Judaico-Cristãs da concupiscência sexual e do pecado (original) que podem ter influenciado não apenas Mani e seus seguidores, mas também Agostinho e seus precursores na tradição Romana do Norte da África.

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O QUE AGOSTINHO CONHECIA SOBRE O MANIQUEÍSMO QUANDO ESCREVEU OS DOIS TRATADOS DE MORIBUS?

Por- J. Kevin Coyle

Agostinho de Hipona é uma das poucas fontes Latinas para o nosso conhecimento do Maniqueísmo na antiguidade tardia e de todas as autoridades não Maniqueístas ele é certamente o mais prolífico. Essas afirmações há muito foi monnaie courante (corrente) entre Maniqueístas e fez de Agostinho uma testemunha altamente respeitada sobre o assunto já em sua vida. Mas sua confiabilidade não foi totalmente contestada. No século XVIII Isaac de Beausobre tornou-se o primeiro a sugerir que a precisão retratada de Agostinho das ideias e práticas Maniqueístas não podem ser tomada como certa, até porque ele era apenas um Ouvinte e, como tal, não teria acesso direto aos escritos Maniqueístas.[1]

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Além da Dicotomia Corpo / Alma: Agostinho sobre Paulo contra os Maniqueus e os Pelagianos

 

In memoriam de Paul Ramsey

(1913-1988)

 

Agostinho, disse Juliano, ainda era um Maniqueísta. Seus pontos de vista sobre sexualidade e a Encarnação o condenaram.

Os incautos podem pensar que a simples ignorância da ciência médica levou Agostinho a ver o coito humano como o meio pelo qual o pecado original era transmitido através das gerações. Agostinho não entendeu que sua concupiscentia carnalis representava uma teologização desnecessária do sine qua non fisiológico da concepção, que aquecia através da voluptas necessária à procriação humana. Sem esse afago da semente humana (masculina e feminina), nenhuma concepção poderia ocorrer. E se o calor genitalis fosse exigido pela natureza, ele não poderia por si só ser mau.[1]

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UMA HISTÓRIA DA INTERPRETAÇÃO DE ROMANOS 9: 6-13 NO PERÍODO PATRÍSTICO [Final]

De JOHN MOON

Link para primeira parte do artigo

1.2.4 Agostinho (354-430 dC)

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Sementes Contaminadas e Vasos Sagrados: O Passado Maniqueísta de Agostinho

Por Elizabeth A. Clark

1

O abismo entre o anseio juvenil de Agostinho pela certeza científica[1] e suas posteriores admissões de ignorância[2] é apenas uma indicação de sua visão progressivamente “obscurecida”.[3] Embora essa ignorância tenha levado a louvar a onipotência misteriosa de Deus,[4] o velho Agostinho, longe de compreender o projeto do universo,[5] não conseguia entender como se formavam os fetos nem como recebiam suas almas.[6] Ainda pior que a ignorância científica foi à heresia, e no final de sua vida, Agostinho descobriu que sua teologia da reprodução impunha acusações de “Maniqueísmo” contra ele.[7] Críticos Pelagianos como Juliano de Eclano alegaram que a teoria do pecado original de Agostinho, transmitida através do ato sexual e corrompendo a prole concebida, era um retrocesso à noção Maniqueísta do “mal natural” que Agostinho havia aceitado em sua juventude.[8]

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Um Leopardo Pode Mudar Suas Manchas? Agostinho e a Questão Criptomaniqueísta

Por Paul Rhodes Eddy

Abstrato

Ao longo de sua vida, Agostinho enfrentou a acusação de que, apesar de sua aparente conversão à fé Cristã ortodoxa da Igreja Católica, seu pensamento, todavia, manteve vestígios de sua permanência de aproximadamente dez anos com os Maniqueus. Ninguém foi mais implacável nessa acusação do que o inimigo Pelagiano de Agostinho em seus anos finais, Juliano de Eclano. Ao longo da maior parte da historia da igreja, a reputação de Agostinho foi pouco perturbada por essas acusações de criptomaniqueismo. No entanto, ao longo do último século, mais ou menos, a acusação voltou a ganhar vida. Este artigo começa com uma breve orientação para alguns dos principais princípios filosóficos e teológicos do Maniqueísmo, com ênfase naqueles elementos que serão importantes para avaliar a questão de Agostinho. Em seguida, a história da acusação de que o Agostinho Cristão permaneceu de uma forma importante e ainda inconsciente, um Criptomaniqueísta será rastreado desde o tempo de Agostinho até o presente. Finalmente, uma direção metodológica em que uma solução eventual para essa questão de longa data pode ser considerada.

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O LEGADO MANIQUEÍSTA DE SANTO AGOSTINHO

Pode ser útil introduzir este tópico, explicando como eu cheguei até aqui. Minha pesquisa de doutorado na década de 1970 foi um estudo de De moribus ecclesiae catholicae (“Crença Católica na Prática”), a primeira obra que Agostinho começou a compor depois de seu batismo em 387.[1]

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