Categoria: Maniqueismo

O Dilema Maniqueísta de Agostinho, 2 – A Construção de Um Eu “Católico”, 388-401 d.C.

Por Jason David BeDuhn

Capítulo 8

Descobertas

Afirmado na autenticidade de sua conversão e conformidade, e ou nomeado bispo de Hipona pelo próprio Megálio, Agostinho ocupava agora um lugar de autoridade dentro da Igreja Católica, tornando-o mais visível para avaliações de conformidade e mais influente na definição do que deveria relatar como conformidade. No verão seguinte chegou uma carta de felicitações do padre milanês Simpliciano, que Agostinho descreveria nas Confissões como alguém com quem ele havia consultado sobre assuntos espirituais em Milão antes de sua conversão. Simpliciano expressou apreço pelos escritos de Agostinho (Ep 37.1-2), que teriam sido principalmente suas obras antimaniqueístas, e apresentou um conjunto de questões exegéticas sobre as quais acolheu bem a sua opinião (Ep 37.3). Em resposta, Agostinho escreveu Sobre Várias Perguntas a Simpliciano (De diversis quaestionibus ad Simplicianum).[1]   Por que é que Simpliciano, que não era apenas mais velho que Agostinho, mas em muitos aspectos seu catequista, escreveu a Agostinho pedindo ajuda na interpretação da Bíblia? Uma rápida olhada nas perguntas que ele faz mostra que todas elas se relacionam de alguma forma com a interpretação maniqueísta do Novo Testamento, ou com a crítica do Antigo Testamento.[2]   Pareceria, então, que Simpliciano estava se voltando para Agostinho não tanto como um especialista na Bíblia, mas como uma autoridade em maniqueísmo. Dito de forma mais precisa, ele tinha visto alguns dos trabalhos anteriores de Agostinho que mostravam uma resposta informada e eficaz ao maniqueísmo. Ele poderia dar respostas exegéticas igualmente úteis nos casos em que a Bíblia parece fazer o jogo dos maniqueus?

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O Dilema Maniqueísta de Agostinho, 2 – A Construção de Um Eu “Católico”, 388-401 d.C

Por Jason David BeDuhn

Capítulo 6

A Problemática em Paulo

Apesar das tentativas posteriores de Agostinho de reivindicar um lugar de destaque para Paulo em sua conversão inicial e nos primeiros anos como católico, a evidência de seus próprios escritos mostra incontestavelmente que Paulo veio dramaticamente ao primeiro plano de sua atenção em meados da década de 390, como um conjunto intenso de descobertas exegéticas que R. A. Markus comparou a um deslizamento de terra.[1]  Da mesma forma, Peter Brown considera neste breve período o “fim de uma visão distinta e mais clássica da condição humana com a qual ele próprio estava comprometido no momento da sua conversão.”[2]  A transformação foi permanente e profunda. Patout Burns fala em prol de um amplo consenso quando destaca que “apenas nos seus comentários paulinos é que os temas caracteristicamente agostinianos começaram a aparecer.”[3]  Seria, portanto, um erro interpretativo fatal ignorar as circunstâncias em que emerge este novo Agostinho. Pois, como observa Paula Fredriksen, “a mudança de Agostinho para um pensamento mais bíblico – ou, talvez melhor, uma linguagem mais bíblica – pode assim ser vista em parte como uma estratégia adaptativa e uma necessidade estratégica”[4] – não simplesmente para adotar a linguagem bíblica preferida dentro do discurso católico, mas especificamente para estabelecer a bandeira interpretativa católica no terreno contestado de Paulo. Sempre vagamente consciente da disputa sobre Paulo, ele a experimentou em primeira mão no seu debate com Fortunato.

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Agostinho Regressando as Interpretações Maniqueístas das Escrituras

Por Kenneth M Wilson

Agostinho usou as Escrituras para provar suas novas doutrinas. Infelizmente, ele usou as interpretações Maniqueístas de passagens que já havia refutado.

A. Interpretações Deterministas Maniqueístas

Os Gnósticos Maniqueus citaram João 6.65, 14.6 e Efésios 2.1-9 como prova da eleição incondicional contra a livre escolha Cristã. Fortunato, o Maniqueu, citou Ef.2.8-9 como evidência de que a fé inicial é um dom de Deus pela graça (DUPIED).[1] Mas Agostinho já havia atacado corretamente este erro: “’Eu digo que não é pecado, se não for cometido por vontade própria; portanto, também há recompensa, por causa de nossa própria vontade, fazemos o que é certo.’” (c.Fort.21).

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UM EXAME HISTÓRICO DA DOUTRINA DA SEGURANÇA ETERNA

 POR JEFF PATON

Quase todas as doutrinas dentro da religião cristã passaram por uma fase de desenvolvimento resultando no que é considerado ortodoxia hoje. Nossa compreensão de muitas doutrinas atuais é o resultado de batalhas teológicas acaloradas que surgiram e desafiaram o pensamento comum de seus dias. O vencedor nessas batalhas teológicas sempre se tornou ortodoxia, e a posição do perdedor geralmente ficou conhecida como heresia.

A ortodoxia tem sido uma ideia fluida que a maioria considerou verdadeira. A heresia, já foi dito, é uma opinião sustentada por uma minoria de homens que a maioria declara inaceitável. Com base nessa observação, podemos concluir que “ortodoxia” não é necessariamente “verdade”, pois o estabelecimento da verdade não deve ser determinado por uma competição de popularidade. Em nossa era moderna, onde a “verdade” é determinada pela última pesquisa de opinião, podemos ver a necessidade de um meio “mais seguro” de medir o que é a genuína ortodoxia da religião cristã e o que não é.

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AS ORIGENS DA TEOLOGIA DE AGOSTINHO SOBRE CONCUPISCÊNCIA, MASSA DAMNATA E LIMBO À LUZ DOS PRIMEIROS CRISTÃOS, GNÓSTICOS, MANIQUEUS, (NEO) PLATÔNICOS, … FONTES

INTRODUÇÃO

Minha afirmação de tese é que, embora as visões de Agostinho sobre concupiscência,[1] pelo menos no sentido amplo da palavra, tenham alguns predecessores na ortodoxia,[2] seu conceito de massa damnata e sua negação do limbo eram ensinamentos inteiramente novos dentro da Igreja Católica.Não há base para esses novos ensinamentos dentro da tradição ortodoxa pré-agostiniana, mas eles parecem ter pelo menos alguma relação com os mais antigos conceitos Gnósticos, Maniqueístas … Tudo isso será demonstrado nesta dissertação.

A metodologia foi, em primeiro lugar, dividir o trabalho em três seções, após as quais cheguei a uma conclusão final. As três seções são respectivamente “concupiscência”, “massa damnata” e “limbo”. Para cada seção, comecei com os escritos essenciais de Agostinho sobre cada tópico. Depois, investiguei se havia alguma fonte patrística, antes dos escritos de Agostinho, que já poderia ter incluído essa teoria em particular. Ao mesmo tempo, investiguei se existiam fontes da época das obras de Agostinho sobre o tópico da seção, que sustentam sua alegação. Depois de examinar essas fontes Cristãs primitivas, examinei a possibilidade de suas ideias terem sido emprestadas de fontes extrapatrísticas, como escritos Gnósticos, Maniqueístas, Platônicos ….

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AGOSTINHO ERA MANIQUEÍSTA? A AVALIAÇÃO DE JULIANO DE ECLANO

MATHIJS LAMBERIGTS (LEUVEN)

Introdução

Durante sua extensa e ampla polêmica contra Agostinho, o Pelagiano Juliano de Eclano[1] repetidamente afirmou que o bispo de Hipona nunca tinha de fato sido capaz de se livrar de sua Origem Maniqueísta.[2] Ao fazer isso, Juliano estava voltando a uma objeção expressa pela primeira vez pelos Donatistas.[3] No entanto deveria ser reconhecido desde o início que o contexto polêmico encorajou Juliano a empregar termos como Maniqueu ou Traducionista invectivamente[4] – na verdade, o mesmo também era verdade para uma série de acusações propagandistas dos Donatistas[5] – deve, no entanto, ficar claro a partir do que segue que Juliano que estava bem ciente do passado de Agostinho, empregou tais termos por razões que evidentemente se estendiam além da pura injúria.[6] Deve-se notar também que o antagonismo contra os Maniqueus era apenas uma das principais preocupações de Juliano.[7] Além disso, durante a vida de Juliano, o Maniqueísmo era frequentemente condenado na parte ocidental do Império Romano. O fato dos Maniqueus estarem ativos na Itália e serem considerados uma ameaça pelos bispos de Roma é amplamente atestado.[8]

Além disso, Juliano também estava em posição de recorrer ao próprio Agostinho para obter informações sobre o Maniqueísmo, visto que as obras Antimaniqueístas deste último haviam sido enviadas a, entre outros, Paulino de Nola, um homem que pertencia ao circulo de amigos de Juliano.[9] Juliano recorreu, por exemplo, ao tratado Antimaniqueísta de Agostinho De duabus animabus[10] por suas definições de pecado e livre-arbítrio. Na verdade, as Confissões também lhe forneceram uma fonte de informação, entre outras coisas, sobre o fato de que Fausto foi um dos mentores Maniqueístas de Agostinho (Conf. V, 7, 13).[11] Adimanto também é considerado um mentor de Agostinho.[12]

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O Dilema Maniqueísta de Agostinho, 1

Conversão e Apostasia , 373–388 C.E.

Jason David BeDuhn

Introdução

Quando as pessoas na tradição Cristã, ou mesmo na cultura secular informada pela herança Cristã, abordam o assunto da conversão, pensam primeiro em Agostinho de Hipona. O conceito de conversio deve sua disseminação à sua obra-prima, as Confissões. No entanto, apesar da forma como a ideia de uma transformação súbita, dramática e completa do self foi associada com esta obra, Agostinho na verdade usa suas páginas para descrever a conversão como um processo ao longo da vida, uma série de autodescobertas e autodesencontros em uma jornada inquieta que busca descobrir (como Agostinho entendeu isso) quem alguém realmente é, ou (como podemos antes dizer) quem se pode ser nas circunstâncias e recursos particulares de sua vida. Seu insight sobre a transiliência do self tem um som notavelmente contemporâneo, ecoado em várias teorias modernas sobre os processos de autoformação. A história de Agostinho, portanto, nos dá a oportunidade de explorar as maneiras como os seres humanos se fazem por suas escolhas e decisões com respeito à variedade de opções de identidade que encontram em seu ambiente histórico. Sua história não é de forma alguma a história de todos, mas é informativa na fluidez da individualidade que revela. Antes que houvesse Agostinho de Hipona, houve Agostinho de Tagaste, de Cartago, de Roma e de Milão; antes que houvesse Agostinho, o bispo e teólogo Católico, havia Agostinho, o Maniqueu. A história desses homens é de conversão, de apostasia e de conversão novamente para um único indivíduo histórico e para vários indivíduos.

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Agostinho Corrompeu a Igreja com a Doutrina Gnóstica

Nota do Blog – Muitas vezes não é possível encontrar o artigo perfeito para determinada temática, mas o autor cumpre um dos principais objetivos, ao demonstrar a existência entre os fundamentos do Maniqueísmo e a teologia tardia de Agostinho.

O próprio Agostinho. (Um santo maravilhoso! Tão cheio de orgulho, paixão, amargura, censura, e tão desbocado com todos que o contradiziam … Quando as paixões de Agostinho se acaloraram, o que ele dize não deve ser levado em consideração. E aqui está o segredo: Santo Agostinho estava com raiva de Pelágio: Portanto, ele caluniou e abusou dele, (como era seu jeito), sem medo ou vergonha. E Santo Agostinho foi então para o mundo Cristão, o que Aristóteles foi depois: Não havia necessidade de qualquer outra prova de afirmação, do que Ipse dixit: “Santo Agostinho disse isso.”

– John Wesley, As Obras do Falecido Reverendo John Wesley (Edição de 1835), volume 2, p. 110

‘Os calvinistas tentaram dizer que a doutrina da incapacidade total do homem é a posição histórica da Igreja, mas isso simplesmente não é verdade. Muitos acham que a Igreja sempre se apegou à doutrina da incapacidade total. No entanto, um estudo da história revela que a doutrina do livre-arbítrio foi universalmente ensinada pela Igreja Primitiva, sem exceção, durante os primeiros trezentos a quatrocentos anos. A Igreja Primitiva estava continuamente defendendo a doutrina do livre-arbítrio e refutando os Gnósticos que defendiam a doutrina da incapacidade total e determinismo ou fatalismo.

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A NOVA TEOLOGIA – AGOSTINHO (354-430)

Por ROGER T. FORSTER e V. PAUL MARSTON

Pode parecer surpreendente que depois de tal acordo universal entre os primeiros escritores Cristãos haja uma mudança. No entanto, houve, e é interessante ver como isso aconteceu.

Qual foi o ponto exato da mudança, na medida em que ela pode ser identificada? Algumas palavras de um grande estudioso da Reforma são relevantes aqui. Mas Ambrósio, Orígenes e Jerônimo eram da opinião de que Deus dispensa sua graça entre os homens de acordo com o uso que ele prevê que cada um fará dela. Pode-se acrescentar que Agostinho foi durante algum tempo também desta opinião; mas depois de ter feito algum progresso no conhecimento da Escritura, ele não só a retratou como evidentemente falsa, mas a refutou poderosamente. O próprio Agostinho escreveu:[26]

Eu trabalhei de fato em nome da livre escolha da vontade humana, mas a graça de Deus venceu, e eu só pude alcançar aquele ponto onde o apóstolo é percebido como tendo dito com a verdade mais evidente, “pois o que faz você diferir? e o que você tem que você não recebeu? Agora, se o recebeste, por que te glorias como se não o tivesses recebido? E o mártir Cipriano também estava desejoso de se apartar… . . A fé, portanto, tanto no seu início como na sua realização, é dom de Deus; e não deixemos ninguém ter qualquer dúvida, a menos que deseje resistir às Escrituras mais claras, que este dom é dado a alguns, enquanto a outros não.[27]

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