John M. G. Barclay
I. INTRODUÇÃO
Sob qualquer perspectiva, a discussão sobre a reação de Paulo à escravidão e à posse de escravos é excepcionalmente complexa e controversa. Existem dificuldades consideráveis ao tentar compreender a verdadeira natureza e o significado da escravidão no mundo greco-romano do primeiro século — não apenas devido ao caráter fragmentário e unilateral das evidências de que dispomos, mas também por causa de compromissos políticos e filosóficos profundamente enraizados que influenciam praticamente todas as análises relevantes sobre o tema.[1] Contudo, abordar a relação de Paulo com a escravidão traz complicações adicionais. Se, seguindo a maioria dos estudiosos, considerarmos Colossenses 3:22–4:1, Efésios 6:5–9, 1 Timóteo 6:1–2 e Tito 2:9–10 como textos deutero-paulinos, restam-nos relativamente poucos trechos que tratam diretamente da instituição da escravidão: Gálatas 3:28 (cf. 1 Coríntios 12:13), 1 Coríntios 7:21–24 e a Carta a Filêmon. Mas mesmo esses textos apresentam complexidades e ambiguidades suficientes para tornar a avaliação da visão de Paulo sobre a escravidão algo longe de ser simples. Além disso, diferentes compromissos ideológicos também desempenham um papel significativo na interpretação.
Um aspecto particularmente moderno na discussão dessa questão é a convicção — posterior à abolição — de que o cristianismo (tal como o compreendemos) é fundamentalmente contrário à instituição da escravidão. Como poucos, ou talvez ninguém, conseguem encontrar nos escritos de Paulo uma denúncia contundente da escravidão — comparável às que fazemos hoje —, os estudiosos do Novo Testamento tendem a se dividir em dois grupos. Uma minoria muito pequena (F. Overbeck, G. Kehnscherper e, notadamente, S. Schulz)[2] criticou duramente Paulo — e os primeiros cristãos em geral — por não terem aplicado o Evangelho às graves injustiças sociais de sua época. A maioria apresenta algum tipo de defesa para a reserva de Paulo sobre esse tema. Alega-se frequentemente, por exemplo, que teria sido totalmente inútil e/ou politicamente perigoso fazer qualquer ataque direto à escravidão;[3] que Paulo, acertadamente, não se concentra em uma mudança “superficial” das estruturas sociais, mas sim em uma transformação “profunda” das relações pessoais;[4] ou que a reavaliação feita por Paulo sobre a relação entre um senhor cristão e um escravo cristão inseriu “uma carga explosiva em toda a instituição”.[5] Essa última avaliação otimista sobre o efeito das cartas de Paulo é particularmente comum nos mundos de língua francesa e inglesa; ela é bem ilustrada pela afirmação de E. F. Scott de que, “quando o escravo, em sua natureza interior, tornava-se livre, as suas correntes caíam, gradualmente, por conta própria”.[6] Entre estudiosos de inclinação luterana, encontra-se também a convicção de que Paulo agiu corretamente ao não identificar o cristianismo com qualquer “programa social” específico, uma vez que, pelo princípio da sola gratia, “nenhuma mudança de status provocada por mim mesmo pode promover a minha salvação”.[7] Destacar esses julgamentos teológicos não significa sugerir que sejam ilegítimos; trata-se apenas de um alerta de que as interpretações exegéticas podem estar “carregadas” de preferências teológicas.
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