OS EVANGÉLICOS NÃO DEVEM IGNORAR OS PAIS DA IGREJA

Por Brandon D. Smith

Durante meu trabalho de pós-graduação no Criswell College, tive a sorte de ter um professor de teologia sistemática que estudou teologia patrística (a teologia dos Pais da Igreja) em seu trabalho de doutorado, e um professor de teologia patrística que se formou na disciplina e escreveu sua dissertação sobre exegese cristã primitiva e Irineu. Eu estava mais mimado na época do que imaginava.

Como um Ph.D. estudante de teologia, estou gastando mais tempo do que nunca lendo a patrística, e comecei a perceber quão pouco trabalho padrão sobre teologia patrística os evangélicos fizeram. Além de algumas contribuições notáveis ​​de evangélicos, os teólogos católicos e os ocasionais protestantes não evangélicos dominam principalmente o campo. Eu acho, no entanto, que isso vai mudar. Teólogos e pastores evangélicos da minha geração parecem se importar mais do que nunca com a recuperação patrística.

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Pelágio não inventou nada: todos os ensinamentos em seus escritos já haviam sido amplamente disseminados na parênese ascética (partes II e III)

Por Ali Bonner

Resumo e Palavras-chave

Este capítulo examina os escritos de Jerônimo, mostrando que ele foi um defensor do livre-arbítrio ao longo da vida, que ele interpretou a predestinação como a presciência de Deus das ações humanas autônomas, que ele afirmou que a graça foi dada de acordo com o mérito e que ele se referiu consistentemente à perfeição como a meta do esforço ascético e tão alcançável. Ele analisa a tentativa desconfortável de Jerônimo de mudar sua interpretação das Escrituras por volta de 414 dC, a fim de enfrentar as acusações de heresia, uma vez que ele havia ensinado por décadas as ideias agora sendo repentinamente rotuladas de heréticas. O capítulo explora o Comentário de Ambrosiaster sobre as Epístolas Paulinas e mostra que ele afirmava o livre-arbítrio e interpretava a predestinação como a presciência de Deus das ações humanas autônomas, a fim de preservar a justiça de Deus.

Palavras-chave: Jerônimo, Ambrosiastro, livre-arbítrio, predestinação, ascetismo

Parte II As Suposições Doutrinárias nas Cartas e Exegeses de Jerônimo, e a Mudança em Sua Posição Doutrinária

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CRIANDO AGOSTINHO: INTERPRETANDO AGOSTINHO E AGOSTINIANISMO NA IDADE MÉDIA TARDIA

Por E. L. SAAK

Introdução

Agostinho de Hipona morreu em 28 de agosto do ano 430 dC. Por trinta e nove anos ele foi um presbítero em Hipona, e por trinta e cinco desses anos, o bispo de sua cidade. Por quarenta e quatro anos, ele havia se empenhado em um esforço contínuo para criar a si mesmo.

Em 386 dC, a vida de Agostinho mudou drasticamente: ele renunciou à sua sexualidade e começou a viver uma vida casta como um servus dei. Cinco anos depois, ele passou por outra transformação dramática: Agostinho foi ordenado. O repouso tranquilo do intelectual cristão deu lugar às responsabilidades públicas do sacerdote, que só aumentaram com sua ordenação como bispo em 395 dC. Conhecemos Agostinho primeiro e principalmente de suas Confissões, escritas poucos anos após sua ascensão ao episcopado. No entanto, suas Confissões estão longe de ser uma autobiografia aberta e honesta, detalhando o progresso histórico de sua vida. É uma obra de arte singular, que obscurece tanto quanto revela.[1] O Agostinho que conhecemos é uma criação do Agostinho que não conhecemos, o Agostinho histórico por trás das palavras engenhosamente construídas.

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UMA APRESENTAÇÃO E CRITICA DA EVIDÊNCIA INTERNA PARA A DATA NERÔNICA DE APOCALIPSE

Por Mark L. Hitchcock

Conforme observado na conclusão do capítulo 3, mesmo a maioria dos defensores da data anterior admite que a evidência externa favorece a data tardia. No entanto, a evidência externa para a data tardia só pode ser aceita se estiver em harmonia com a evidência interna encontrada no próprio Apocalipse. Os próximos dois capítulos enfocam a evidência interna que fornece pistas para a data de Apocalipse. Os defensores de uma data anterior sustentam que a evidência interna apoia sua posição e substitui a evidência externa. Eles geralmente utilizam nove argumentos internos principais para apoiar sua posição. Neste capítulo, esses nove argumentos internos para a data anterior serão apresentados e avaliados.

O Foco Temático de Apocalipse 1: 7

Os intérpretes preteristas destacam a ênfase temática de Apocalipse 1: 7 como evidência interna para a data anterior. Há um acordo quase universal de que Apocalipse 1: 7 é o versículo-tema do livro. Apocalipse 1: 7 refere-se a Jesus, “vindo com as nuvens, e todo olho o verá, até mesmo aqueles que o traspassaram; e todas as tribos da terra se lamentarão sobre ele.” Gentry afirma que este versículo se refere a Cristo  “vindo nas nuvens” em 70 dC com juízo sobre Israel tendo os romanos como o instrumento desse julgamento.[1] Assim, para os preteristas Apocalipse 1: 7 se refere ao evento local em 70 dC, não um evento global em conjunto com a segunda vinda de Cristo. Com isso como o tema do livro, Gentry conclui: “Sendo assim, apenas uma data pré-70 dC poderia ser esperada, pois o evento subsequente à destruição do Templo em 70 dC é paralelo à magnitude e significado pactual deste evento “Certamente a destruição do Templo Judaico (realizado agora a mais de 1900 anos) e a horrível Guerra Judaica com Roma devem estar em vista aqui.”[2]

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UMA DEFESA DA DATA DOMICIANA DO LIVRO DE APOCALIPSE

Uma dissertação apresentada ao Corpo Docente do Departamento de Exposição Bíblica do Seminário Teológico de Dallas

Em Cumprimento Parcial dos Requisitos para o Grau de Doutor em Filosofia

Por

Mark L. Hitchcock, dezembro de 2005

ABSTRATO

UMA DEFESA DA DATA DOMICIANA DO LIVRO DE APOCALIPSE

Mark L. Hitchcock

Leitores: Thomas L. Constable, Stephen J. Bramer, Harold W. Hoehner

Duas datas principais para o Apocalipse são comumente aceitas: a data antertior ou nerônica (64-68 dC) e a data tardia ou domiciana (95-96 dC). Esta dissertação é uma defesa da data de 95 dC para a composição do Apocalipse. A dissertação interage extensivamente com o trabalho de Kenneth Gentry, Before Jerusalem Fell: Dating the Book of Revelation, uma vez que este trabalho é a principal defesa da data nerônica. Gentry data o Apocalipse em 65-66 dC.

A introdução estabelece a necessidade, importância, propósito, método e premissas da dissertação. A dissertação é necessária principalmente por causa do surgimento da interpretação preterista, que requer uma data nerônica para o Apocalipse.

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Pelágio não inventou nada: todos os ensinamentos em seus escritos já haviam sido amplamente disseminados na parênese ascética (Parte I)

Resumo e Palavras-chave

O Capítulo 2 examina a Vida de Antônio de Atanásio de Alexandria e as duas traduções Latinas dela, mostrando como todas as três versões enfatizaram que a natureza humana era inatamente inclinada para a bondade e que o homem tinha livre-arbítrio; eles também apresentaram um modelo cooperativo (sinergista) da relação entre a agência divina e a humana na criação da virtude humana. O capítulo também fornece uma análise do uso da palavra graça nesses textos, mostrando que se refere aos dons de Deus e não a uma forma absoluta de graça preveniente: há evidências que mostram que todas as três versões da Vida de Antônio declararam que graça foi dada de acordo com o mérito, que foi uma das ideias rotuladas de “Pelagiana” e herética por Agostinho de Hipona.

Palavras-chave: Atanásio de Alexandria, Evágrio de Antioquia, livre-arbítrio, natureza humana, graça, pecado original

Um aspecto importante em que o ‘Pelagianismo’ é um mito é que os escritos de Pelágio, como visíveis nas obras sobreviventes que podem ser atribuídas a ele com certeza, não afirmaram quaisquer proposições que já não tivessem sido afirmadas na literatura parenética ascética, décadas antes de Pelágio começar a escrever. Assim, em termos de doutrina, seus escritos não são diferenciáveis ​​de outra literatura ascética. Ele não foi de forma alguma o primeiro escritor cristão a defender explicitamente a bondade da natureza humana contemporânea e o livre-arbítrio efetivo do homem, ou a anunciar uma relação causal direta entre a virtude cristã nesta vida e a recompensa na próxima. No Capítulo 1, foram apresentadas evidências para mostrar que Pelágio não afirmou as proposições atribuídas ao “Pelagianismo”, exceto para a declaração de que a graça foi concedida de acordo com o mérito. Neste capítulo, será mostrado que Pelágio não originou as duas ideias que ele afirmou – a saber, a bondade da natureza humana contemporânea e o livre-arbítrio efetivo – e que ele não originou a idéia de que a graça foi concedida de acordo com o mérito. Na verdade, como será visto, outros autores fizeram declarações que mostram uma afinidade muito mais próxima com alguns dos quatorze princípios atribuídos a Pelágio por seus oponentes do que qualquer coisa que pode ser encontrada na produção de Pelágio; e outros autores também mostram uma afinidade mais próxima com outras críticas feitas ao ‘Pelagianismo’ por seus oponentes, além daquelas contidas nas listas de teses elaboradas em acusações sinodais formais.

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AS ORIGENS DA TEOLOGIA DE AGOSTINHO SOBRE CONCUPISCÊNCIA, MASSA DAMNATA E LIMBO À LUZ DOS PRIMEIROS CRISTÃOS, GNÓSTICOS, MANIQUEUS, (NEO) PLATÔNICOS, … FONTES

INTRODUÇÃO

Minha afirmação de tese é que, embora as visões de Agostinho sobre concupiscência,[1] pelo menos no sentido amplo da palavra, tenham alguns predecessores na ortodoxia,[2] seu conceito de massa damnata e sua negação do limbo eram ensinamentos inteiramente novos dentro da Igreja Católica.Não há base para esses novos ensinamentos dentro da tradição ortodoxa pré-agostiniana, mas eles parecem ter pelo menos alguma relação com os mais antigos conceitos Gnósticos, Maniqueístas … Tudo isso será demonstrado nesta dissertação.

A metodologia foi, em primeiro lugar, dividir o trabalho em três seções, após as quais cheguei a uma conclusão final. As três seções são respectivamente “concupiscência”, “massa damnata” e “limbo”. Para cada seção, comecei com os escritos essenciais de Agostinho sobre cada tópico. Depois, investiguei se havia alguma fonte patrística, antes dos escritos de Agostinho, que já poderia ter incluído essa teoria em particular. Ao mesmo tempo, investiguei se existiam fontes da época das obras de Agostinho sobre o tópico da seção, que sustentam sua alegação. Depois de examinar essas fontes Cristãs primitivas, examinei a possibilidade de suas ideias terem sido emprestadas de fontes extrapatrísticas, como escritos Gnósticos, Maniqueístas, Platônicos ….

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Josefo e a Queda de Jerusalém: Uma Avaliação da Visão Preterista sobre Jerusalém na Profecia

Por H. Wayne House

I. Introdução

O discurso do Monte das Oliveiras que Jesus proferiu pouco antes de Sua morte, ressurreição e a ascensão da terra se destacou nas discussões sobre escatologia. Um sistema escatológico, conhecido como preterismo, atribuiu sua própria existência a um significado em particular a esse discurso. Os preteristas acreditam que todos (preteristas completos) ou a maioria (preteristas parciais) das palavras de Jesus em Mateus 24: 1-44; Marcos 13: 1-37; e Lucas 21: 5-36 foram cumpridas quando Jerusalém, e o templo foram destruídos. Assim, o termo preterismo (latim praeter, que significa “passado”) falam de profecias do Messias sobre a futura destruição de Jerusalém, a abominação da desolação mencionada por Daniel (Dan 9: 23-27), os acontecimentos que levam ao fim dos tempos ea vinda futura do Filho do Homem foi em grande parte, se não totalmente, cumprida em 70 dC.

O proposito deste artigo não é apresentar um caso bíblico contra o preterismo.[1] Muitos estudiosos, alguns desta conferência têm feito isso habilmente. Em vez disso, tratarei apenas de como os preteristas têm usado os escritos de Josefo para reforçar suas reivindicações. Primeiro, os preteristas afirmaram que a destruição de Jerusalém, conforme registrada por Josefo, revela afinidade significativa com as palavras de Jesus no Discurso do Monte das Oliveiras. Segundo, eles afirmam que os acontecimentos que levaram ao cerco de Jerusalém e a queda final da cidade são refletidas nas descrições de Josefo em seu BellumJudaicum (a Guerra Judaica).[2]

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Pais da Igreja sobre a Liberdade da Vontade e Romanos 9

Micah Currado

Os expositores da igreja primitiva, os apologistas e os líderes pastorais consistentemente falaram sobre a condição da vontade humana. A liberdade da vontade sempre foi afirmada, até mesmo como uma verdade fundacional da antropologia no catecismo para novos Cristãos. Como então eles usavam Romanos 9, o qual alguns modernos insiste em rejeita a liberdade libertária?

Para responder a essa questão, eu primeiro de forma sucinta examinarei o contexto filosófico no qual a igreja primitiva se desenvolveu. Em seguida, vou apresentar os escritos de João Crisóstomo, Orígenes, Ambrosiaster (ou Ambrosiastro), e Irineu, os quais abordam especificamente Romanos 9, há um consenso entre eles ao afirmarem uma visão essencialmente libertária da vontade que está em desacordo com o calvinismo (Irineu especificamente  diz que uma interpretação de Romanos 9, que faz Deus arbitrariamente o endurecedor do coração de Faraó é uma opinião defendida por hereges). Isso não deveria ser surpresa, uma vez que mesmo Historiadores da Igreja Reformada geralmente admitem que ninguém defendia  as perspectivas calvinistas Até Agostinho “redescobrir” a verdade essencial (!) da eleição incondicional em cerca de 400 dC.

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