"Desde que os primeiros cristãos acreditavam que nossa fé e obediência contínuas são necessárias para a salvação, naturalmente segue que eles acreditavam que uma pessoa "salva" poderia ainda acabar perdida.” – David Bercot
As pesquisas sobre Agostinho encontram-se atualmente em um estado de grande efervescência. Foram descobertas cartas escritas por ele que lançam nova luz sobre sua vida e obra. Vários sermões encontrados recentemente fornecem informações inesperadas e, por vezes, cruciais. Evidentemente, nenhuma outra figura da história da Igreja recebe tanta atenção, tanto na academia quanto na imprensa popular, quanto Agostinho. Exatamente nesta semana, há um ano, realizou-se uma conferência em sua terra natal. No dia 5 de abril, houve uma visita a Annaba — a antiga Hipona Régia. Arqueólogos explicaram que a cidade onde Agostinho serviu como bispo — cidade que abrigava uma Igreja de Santo Estêvão fundada pelo próprio — ainda aguarda, em grande parte, escavações. Especulou-se sobre descobertas novas e até mesmo sensacionais em Hipona, Tagaste e, sobretudo, Madaura. A conferência, organizada pelo Haut Conseil Islamique d’Algérie (Alto Conselho Islâmico da Argélia), ressaltou a relevância contemporânea desse Pai da Igreja para o pensamento islâmico. O evento ocorreu no âmbito do ano do “Diálogo entre Civilizações”, proclamado pela UNESCO. Resta esperar que, na esteira do 11 de setembro, esse diálogo seja conduzido com vigor renovado.
As descobertas e perspectivas aqui mencionadas não são, de forma alguma, as únicas. Durante pelo menos dez anos, Agostinho foi um “Ouvinte” entre os maniqueus. Já naquela época, esses cristãos gnósticos constituíam uma igreja de alcance mundial. Desde 1900, descobertas significativas foram feitas em uma vasta região que se estende da Argélia à China. Muitos textos maniqueus anteriormente desconhecidos tornaram-se disponíveis para estudo, assim como exemplos de pintura e arte em miniatura, liturgia e música maniqueias. As descobertas feitas no Egito durante a década de 1930, juntamente com as escavações em curso no Oásis de Dakhla, no Egito, são de particular importância. Elas oferecem a oportunidade de examinar mais de perto os “anos ocultos” de Agostinho — um período sobre o qual ele é, por um lado, muito reticente, mas que — para o leitor atento — revela-se esclarecedor.
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Escritores, antigos e modernos, examinaram Agostinho talvez mais do que qualquer outra figura da Antiguidade.[1] Esse númida da Antiguidade Tardia continua sendo objeto de inúmeros estudos biográficos, sendo o primeiro deles de autoria de seu colega Possídio, bispo de Calama, escrito em 437 d.C. — menos de uma década após a morte de Agostinho. De fato, a dívida que todos os biógrafos subsequentes de Agostinho têm para com Possídio é enorme, embora muitas vezes não reconhecida: sua Vita Augustini caracteriza Agostinho, de forma predominante, como uma personalidade tríade — autor, monge e bispo —, que promovia continuamente a causa católica no Norte da África ao afastar propagadores de heresias, tal como um agricultor expulsaria invasores de suas terras.[2] O modelo biográfico apresentado por Possídio continua, pode-se argumentar, a servir de base para todas as principais biografias — ou narrativas de vida — de Agostinho, mesmo na era moderna. A extensão da influência de Possídio pode ser constatada nos tipos de ênfase biográfica adotados por alguns desses estudos modernos fundamentais: por exemplo, nas preocupações monásticas e episcopais de Le Nain de Tillemont em sua influente Vie de saint Augustin, presente no décimo terceiro volume de suas Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique, publicadas postumamente em 1710;[3] também no título e no conteúdo do notável estudo de Frederick van der Meer do final da década de 1940, Augustinus de Zielzorger — traduzido para o inglês e publicado em 1961 como Augustine the Bishop[4] —; e, ainda, na obra de Gerald Bonner, na qual sua dívida para com o modelo de Possídio é evidente no título de seu estudo, St. Augustine: Life and Controversies, de 1963.[5] No entanto, em todos esses exemplos, a apresentação de Agostinho como objeto biográfico também foi influenciada, em grande medida, pelos pressupostos intelectuais e contextos culturais de seus biógrafos. [6]
Um desdobramento necessário no estudo da biografia é chamar a atenção para as taxonomias que podem ser identificadas dentro do gênero, por vezes distintas e por vezes intimamente associadas às narrativas históricas mais tradicionais da “escrita de vidas” (life-writing).[7] Ao longo dos anos, estudiosos de Agostinho têm explorado com proveito diversas abordagens para a escrita de biografias; entre as mais proeminentes está a “biografia intelectual”, que compreende a biografia histórica de Agostinho abordada principalmente sob a ótica de seu pensamento. Nesse modelo, a contribuição intelectual de Agostinho é dissecada e analisada dentro da estrutura cronológica estabelecida para sua vida — um esquema que permite ao autor acompanhar e explicar as mudanças em seu pensamento teológico. Exemplos recentes e notáveis desse tipo de biografia incluem Augustinus. Heiliger und Kirchenlehrer[8], de Ernst Dassmann; Augustine. Ancient Thought Baptised,[9] de John Rist; e Augustine the Reader,[10] de Brian Stock. Em todos esses casos, capítulos ou partes de capítulos nas narrativas dos autores assemelham-se a exemplos da “escrita de vidas” convencional; contudo, Stock, em particular, consegue sempre subverter o gênero ao concentrar-se no desenvolvimento da hermenêutica de Agostinho em relação à formação de sua personalidade (uma preocupação central nos estudos biográficos modernos) enquanto leitor de textos. Paralelamente a essa taxonomia, deve-se notar também o interesse que Agostinho desperta em escritores que produzem “biografias ficcionais” — isto é, a criação de uma narrativa ficcionalizada mediante o uso de informações factuais sobre a vida, os acontecimentos e as relações do biografado. Inegavelmente, a aplicação desse tipo taxonômico à vida de Agostinho guarda estreita relação com …exemplos modernos de literatura devocional, nos quais a intenção autoral, tal como concretizada na narrativa, visa promover o aprimoramento moral do leitor por meio de uma representação idealizada de seu tema. No que diz respeito a Agostinho, exemplos notáveis desse tipo de biografia literária incluem o romance Saint Augustin, de Louis Bertrand, publicado em 1913,[11] e The Restless Flame, de Louis de Wohl (publicado pela primeira vez em 1951 — curiosamente, pela editora de Victor Gollancz, fundador do Left Book Club e editor das obras de Orwell).[12] No entanto, um romance recente afastou-se dessa ênfase mais tradicional na vida de Agostinho para apresentar uma reinvenção sutil da narrativa agostiniana, incorporando críticas históricas a Agostinho e à teologia agostiniana a um relato que expande uma “subtramas” das Confissões. Publicada originalmente sob o título Floria Ameilias brev til Aurel Augustin e traduzida para o inglês como Vita Brevis: A Letter to Saint Augustine, a obra de Jostein Gaarder apresenta-se como uma carta amorosa escrita pela concubina de Agostinho (chamada de Flora por Gaarder) a um Agostinho já idoso, o influente bispo de Hipona.[13] O que leva a Flora de Gaarder a retomar o contato com Agostinho é o seu encontro (e a sua aversão) com o autorretrato que ele apresenta nas Confissões; assim, o romance estabelece com elegância um paradigma antitético de Agostinho, visto sob a ótica de Flora: o Agostinho familiar, conhecido intimamente por ela, e o Agostinho desconhecido das Confissões, com quem ela se depara de maneira impessoal na condição de leitora do texto.
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O dom do batismo no Espírito Santo está disponível para todo cristão. “Pois a promessa é para vocês, para os seus filhos e para todos os que estão longe, para todos quantos o Senhor, o nosso Deus, chamar” (Atos 2:39). Todo crente tem o privilégio, a oportunidade e a responsabilidade de buscar uma vida cheia do Espírito.
O batismo no Espírito Santo marca a entrada na vida cheia do Espírito. Jesus demonstrou urgência para que Seus discípulos recebessem tudo o que o Pai havia prometido. Ele disse: “Eis que envio sobre vocês a promessa de meu Pai; permaneçam, pois, na cidade, até que sejam revestidos de poder do alto” (Lucas 24:49). Além disso, Ele disse: “Mas receberão poder quando o Espírito Santo descer sobre vocês” (Atos 1:8a). Este é um imperativo espiritual para o povo de Deus.
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Desde o momento em que surgiu pela primeira vez nos círculos pré-milenistas modernos, em meados do século XIX, a doutrina da teoria do “arrebatamento secreto” foi recebida com críticas e controvérsias.[1] Embora sua forma desenvolvida — o arrebatamento pré-tribulacionista[2] — tenha encontrado apoio popular entusiástico entre pré-milenistas dispensacionalistas como James H. Brookes, C. I. Scofield e Lewis Sperry Chafer, muitos pré-milenistas não dispensacionalistas resistiram à sua intrusão em um cenário escatológico já instável.[3]
Não obstante, a doutrina do arrebatamento secreto tornou-se um elemento distintivo em muitas igrejas e instituições evangélicas, desfrutando ainda hoje de um alto grau de apoio popular.[4] Contudo, o interesse (e o apoio declarado) pela posição do arrebatamento secreto entre estudiosos evangélicos parece estar diminuindo.[5] A percepção entre exegetas e teólogos interessados parece ser a de que a teologia do arrebatamento não se baseia em exegese verificável, mas em inferências extraídas de passagens bíblicas ambíguas e em pressupostos dispensacionalistas peculiares.[6] Em suma, muitos hoje acreditam que a doutrina do arrebatamento da igreja da terra, antes do período de tribulação de sete anos, simplesmente não possui uma base exegética clara.[7]
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Ao longo da história da igreja, a doutrina da predestinação tem sido frequentemente motivo de controvérsia. O nome de Agostinho é geralmente associado à doutrina da predestinação no período patrístico, e o de João Calvino, à Reforma do século XVI. Esses teólogos representam uma forma rigorosa de predestinacionismo. Em contraste com essa visão de dupla predestinação, vários teólogos ao longo dos séculos tentaram formular uma visão equilibrada da predestinação, afirmando tanto que a eleição divina pela graça é incondicional quanto que a graça de Deus é universal. Essa visão, que pode ser denominada “agostinianismo moderado”, foi adotada como a posição ortodoxa no Segundo Concílio de Orange, em 529. Vários teólogos ao longo da história da igreja representaram essa posição agostiniana moderada.
A Fórmula de Concórdia adotou a posição agostiniana moderada, ao passo que a Reforma Calvinista adotou uma forma rigorosa de predestinacionismo. Embora os autores reformados tenham utilizado frequentemente os escritos de Agostinho, a maioria dos luteranos tem pouco conhecimento de seus predecessores agostinianos moderados da igreja primitiva. O luteranismo deve resgatar sua tradição católica de predestinação. Este artigo avaliará um desses pensadores semiagostinianos da igreja primitiva: Próspero da Aquitânia. Após a morte de Agostinho, Próspero foi o defensor mais eloquente e prolífico da preeminência da graça de Deus. Segue-se uma avaliação de C.F.W. Walther, que, em minha opinião, é o defensor mais articulado da posição agostiniana moderada sobre a graça na tradição luterana pós-Reforma. Demonstrar-se-á que as posições de ambos os autores são compatíveis entre si. A Reforma Luterana é profundamente prosperiana.
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O Reino Messiânico é um tema que recebe grande importância nas Escrituras. Diferentes sistemas teológicos debatem o status atual desse reino e sua relação com Israel. Uma passagem frequentemente negligenciada nessa discussão é Atos 3:19–21. Para que um sistema teológico seja preciso, ele deve incorporar Atos 3:19–21. Essa passagem ensina que o reino do Messias não está presente neste momento e aguarda o arrependimento futuro da nação de Israel; ocasião em que Israel se voltará para o Messias e Ele retornará para estabelecer o reino.
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Introdução
Atos 3:19–21 parece ensinar que os eventos do fim dos tempos — a Segunda Vinda do Messias e o estabelecimento de Seu reino — estão, de alguma forma, relacionados ao arrependimento nacional e ao perdão de Israel. Além disso, o contexto de Atos 3:19–21 parece indicar que o reino prometido não virá antes desse momento. Essa compreensão de Atos 3:19–21 também parece corresponder às expectativas tanto do Antigo Testamento quanto da literatura judaica não canônica.
Este artigo começará abordando Atos 3:19–21 e examinando seu significado dentro do contexto. Em seguida, a interpretação proposta para Atos 3:19–21 será comparada com o ensino do Antigo Testamento, bem como com a expectativa judaica comum na época de Pedro. Por fim, este artigo apresentará uma razão para a estratégia autoral de Lucas ao situar Atos 3:19–21 no fluxo geral da obra Lucas-Atos.
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Muitos de vocês são jovens demais para se lembrar disso, mas, anos atrás, antes da Segunda Guerra Mundial, havia um locutor de notícias de rádio chamado H. V. Kaltenborn. Ele sempre começava sua transmissão de notícias com as palavras: “Bem, temos boas notícias hoje!” É assim que gostaria de começar esta última seção do livro de Apocalipse. São, de fato, boas notícias! Os juízos já passaram; as terríveis pragas sobre a terra chegaram ao fim. Começamos com uma visão do céu descendo à terra; um tempo em que as orações do povo de Deus ao longo dos séculos — “Seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu” — serão respondidas.
Os capítulos 21 e 22 contêm quase todos os relatos bíblicos referentes ao estado eterno. A maioria das passagens proféticas do Antigo Testamento que descrevem um tempo de grande bênção na terra refere-se ao reinado milenar de nosso Senhor, que precede este último grande evento. Pouco se fala no Antigo Testamento sobre o céu. Mas aqui, nestes capítulos, ele é revelado. Após o julgamento do Grande Trono Branco, registrado no capítulo 20, João vê uma criação totalmente nova surgir.
Então vi um novo céu e uma nova terra, pois o primeiro céu e a primeira terra haviam passado, e o mar já não existia. Vi a Cidade Santa, a nova Jerusalém, descendo do céu, da parte de Deus, preparada como uma noiva adornada para o seu marido. E ouvi uma voz forte que vinha do trono e dizia: “Agora a morada de Deus está com os homens, e ele habitará com eles. Eles serão o seu povo, e o próprio Deus estará com eles e será o seu Deus. Ele enxugará dos seus olhos toda lágrima. Não haverá mais morte, nem luto, nem choro, nem dor, pois a antiga ordem das coisas já passou.” (Apocalipse 21:1-4)
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O texto a seguir foi escrito a partir de uma perspectiva evangélica não calvinista e reflete argumentos comumente apresentados por teólogos arminianos, provisionistas, defensores da “Graça Livre” (Free Grace), wesleyanos, batistas do livre-arbítrio, pentecostais ou molinistas. Cristãos fiéis discordam sobre essas questões, e muitos crentes piedosos permanecem calvinistas. O objetivo aqui é explicar por que muitos cristãos concluíram que o calvinismo não representa da melhor forma o retrato bíblico de Deus, da salvação e do Evangelho.
Embora discordemos de muitos dos pontos mais específicos de sua teologia, ainda consideramos muitos integrantes do campo reformado-calvinista como irmãos e irmãs em Cristo. Portanto, devemos demonstrar graça para com os outros crentes que divergem de nossas convicções teológicas.
Introdução
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Diversos cristãos de destaque se converteram ao catolicismo romano e à ortodoxia oriental. O que os está levando a isso?
Nas últimas décadas, houve uma tendência significativa e constante de protestantes se converterem ao catolicismo romano e à ortodoxia oriental. A figura mais notável recentemente é J. D. Vance, o candidato a vice-presidente na chapa do ex-presidente Donald Trump.
Mas ele não está sozinho. Vance é apenas um nome na crescente lista de cristãos teologicamente conservadores de destaque que fizeram mudanças públicas, abandonando suas origens protestantes (frequentemente evangélicas) em favor dessas tradições mais litúrgicas ou da “alta igreja”.
Um ex-presidente da Sociedade Teológica Evangélica, Francis Beckwith, retornou ao catolicismo em 2007, e o ex-bispo anglicano Nazir Ali, recentemente, voltou ao catolicismo de sua juventude. Outros convertidos recentes ao catolicismo incluem Cameron Bertuzzi, do Capturing Christianity (um popular canal do YouTube), o historiador Joshua Charles e John Richard Neuhaus, fundador da revista First Things. Entre os convertidos proeminentes à Ortodoxia Oriental no passado, estão Hank Hanegraaff (o “Homem das Respostas Bíblicas”), o estudioso luterano Jaroslav Pelikan e o bispo inglês Kallistos Ware.
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Paleo-Ortodoxo 