SEBASTIAN CASTELLIO E A LUTA PELA LIBERDADE DE CONSCIÊNCIA

Artigo publicado em Essays in the Philosophy of Humanism, eds, D. R. Finch e M. Hillar, vol. 10, 2002, pp. 31-56.

Por Marian Hillar

Castellio contra Calvino

  A oposição à morte de Serveto executada em Genebra em 27 de outubro de 1553, por decreto do Concílio de Genebra instigado pelo próprio Calvino, estendeu-se da Suíça à Lituânia e da Alemanha à Itália. De todos os homens que ficaram do lado de Serveto, não com sua doutrina, mas com o conceito de liberdade religiosa e de consciência e com a ideia de que não era certo matar pessoas porque erram na interpretação doutrinária, ninguém foi mais influente e eficaz do que Sebastian Castellio. Ele foi o primeiro a desenvolver um conceito de liberdade de consciência e, portanto, merece um lugar com Serveto nos anais da história ocidental. Talvez parte da oposição de Castellio se devesse à sua experiência pessoal com os métodos autocráticos de Calvino. No entanto, a influência de Castellio continuou mesmo depois que ele próprio foi esquecido.

  A ideia de punir os “hereges” era tão difundida na sociedade que nem mesmo para a maioria dos protestantes pensantes ocorreu que todo o conceito de repressão do pensamento era mau e contra o espírito e a letra dos evangelhos. Nenhum líder religioso protestante era contra a punição dos hereges em geral. Muitas poucas pessoas entre o clero ou leigos se opunham à pena de morte para hereges e os oponentes eram principalmente contra o abuso e o uso indiscriminado de tal punição. Eles caíram na mesma armadilha de contradições que Calvino caiu. Mesmo Sebastian Castellio, reconhecido defensor da tolerância racional e precursor da Revolução Francesa e da Déclaration des Droits de l’Homme, não conseguiu evitar essas contradições. Só mais tarde desenvolveu, através da experiência da fraterna guerra religiosa na França, o conceito de tolerância mútua e liberdade de consciência baseado em um princípio moral racional, humanista e natural. A armadilha das contradições e da mentalidade teocrática eram tão penetrantes que ainda no século XVIII Jean Jacques Rousseau escreveu em 1762 em seu Contrat social, que no futuro estado ideal, aquele que não acreditasse nas verdades religiosas decretadas pelo legislador deveria ser banido do estado ou ainda, aquele que, após reconhecê-los, deixasse de acreditar deveria ser punido com a morte.[1]

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As Duas Testemunhas e a Sétima Trombeta

Por John Walvoord

Estudantes cuidadosos do livro do Apocalipse provavelmente concordarão com Alford que o capítulo 11 “é sem dúvida um dos mais difíceis de todo o Apocalipse”.[1] Uma comparação de muitos comentários revelará o mais amplo tipo de desacordo quanto ao significado deste capítulo. Até mesmo Alford tenta espiritualizar a cidade, o templo e os eventos retratados neste capítulo. As linhas orientadoras que regem a exposição a seguir consideram este capítulo como uma declaração profética legítima em que os termos são tomados normalmente. Consequentemente, a grande cidade de 11:8 é identificada como a cidade literal de Jerusalém. Os períodos de tempo são considerados períodos de tempo literais. As duas testemunhas são interpretadas como dois indivíduos. Os três dias e meio são interpretados literalmente. O terremoto é um terremoto literal. Os sete mil homens mortos pelo terremoto são sete mil indivíduos que morrem na catástrofe. A morte das testemunhas é literal, assim como a sua ressurreição e ascensão. Estas suposições principais fornecem uma compreensão inteligente desta parte da profecia, embora a possibilidade de diferença de opinião por parte do leitor seja tida como certa em alguns destes julgamentos.

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João 14:1-3: A Casa do Pai – Já Chegamos?

Por George A. Gunn

Faculdade Bíblica Shasta

Não se perturbe o coração de vocês. Creiam em Deus; creiam também em mim.  Na casa de meu Pai há muitos aposentos; se não fosse assim, eu lhes teria dito. Vou preparar-lhes lugar. E se eu for e lhes preparar lugar, voltarei e os levarei para mim, para que vocês estejam onde eu estiver.  João 14:2-3.

Resumo: A promessa em Jo 14:2-3 de que Jesus voltará tem sido tomada por muitos cristãos como uma promessa da parusia de Cristo. Vista desta forma, a promessa é de importância significativa para a posição do arrebatamento pré-tribulacional. Muitos estudiosos não dispensacionalistas, no entanto, têm procurado apresentar esta promessa como não escatológica e, portanto, não uma promessa do arrebatamento. Os seus argumentos baseiam-se tanto na compreensão do contexto do Discurso do Cenáculo como na linguagem específica usada por Jesus nestes versículos. Depois de demonstrar a importância desta promessa para a posição do arrebatamento pré-tribulacional, defenderei a sua interpretação escatológica examinando a história da sua interpretação, o contexto do dito e a linguagem específica empregada por Jesus.

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Calvinismo Refutado Versículo por Versículo e Assunto por Assunto – M

O Livro de Atos

Atos 4:23-28

“Quando foram soltos, Pedro e João voltaram para os seus e contaram tudo o que os chefes dos sacerdotes e os líderes religiosos lhes tinham dito. Ouvindo isso, levantaram juntos a voz a Deus, dizendo: “Ó Soberano, tu fizeste o céu, a terra, o mar e tudo o que neles há! Tu falaste pelo Espírito Santo por boca do teu servo, nosso pai Davi: ‘Por que se enfurecem as nações, e os povos conspiram em vão? Os reis da terra se levantam, e os governantes se reúnem contra o Senhor e contra o seu Ungido’. De fato, Herodes e Pôncio Pilatos reuniram-se com os gentios e com os povos de Israel nesta cidade, para conspirar contra o teu santo servo Jesus, a quem ungiste. Fizeram o que o teu poder e a tua vontade haviam decidido de antemão que acontecesse.”

Da mesma forma, Lucas 22:22 declara: “Porque, na verdade, o Filho do Homem vai conforme foi determinado.” A controvérsia com o calvinismo não é se Deus predestinou que o Calvário ocorresse, mas o que estava envolvido na predeterminação de Deus para este evento. Atos 2:23 fornece uma pista essencial: “Este homem, entregue pelo plano predeterminado e pela presciência de Deus, vocês o pregaram numa cruz pelas mãos de homens ímpios e o entregaram à morte”. Então, o que nos diz a referência à “presciência” de Deus?

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ORAR E PROFETIZAR NAS ASSEMBLEIAS: 1 CORÍNTIOS 11:2-16

Gordon D. Fee

A INTERPRETAÇÃO DE 1 CORÍNTIOS 11:2-16 tem sido há muito tempo um ponto crucial no estudo das cartas de Paulo.[1] Isso ocorre principalmente porque vários aspectos-chave da passagem estão envoltos em mistério, incluindo a natureza específica da questão sociocultural que Paulo está abordando, o que as mulheres coríntias (presumivelmente) estavam fazendo que suscitou esta resposta, como a resposta de Paulo funciona como um argumento, e especialmente o significado de vários termos cruciais.[2] Ao mesmo tempo, a argumentação como um todo é especialmente atípica de Paulo, tanto em termos de sua atitude geralmente relaxada em relação à questão apresentada em si, quanto de seu argumento principalmente com base na vergonha cultural e não na pessoa e na obra de Cristo. E, finalmente, o dado básico em 1 Coríntios 11:5, de que aqui se presume que as mulheres oram e profetizam na comunidade reunida, contrasta fortemente com a exigência de silêncio absoluto “na igreja” em 1 Coríntios 14:34-35.[3]

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Piores Traduções

Traduções examinadas sobre o tratamento que dispensam às mulheres

ANDREW BARTLETT

Aqui está uma pergunta: qual é o pior erro de tradução em nossas Bíblias em inglês relacionado às mulheres?

Andrew Bartlett, autor desta série, é autor de um excelente livro sobre as mulheres no NT e nas igrejas hoje.

Comecei a pensar sobre esta questão depois de escrever Men and Women in Christ: Fresh Light from the Biblical Texts (IVP, 2019), onde revisei os debates entre complementaristas e igualitaristas. Tentando decidir entre interpretações concorrentes, continuei descobrindo que havia traduções duvidosas nas versões passadas e até mesmo nas atuais versões em inglês. As traduções às vezes eram distorcidas por suposições injustificadas que não estavam no texto.[1] Não fiquei surpreso que houvesse alguns exemplos disso; o que eu não esperava era que fossem tantos.

Você pode pensar que, antes que minha pergunta possa ser respondida, preciso dizer o que quero dizer com “o pior”. Poderia significar a tradução errada com o mínimo de justificação, ou aquela com a descrição mais negativa das mulheres, ou aquela que é mais enganosa, ou aquela com maior impacto sobre as mulheres.

Em vez de escolher entre essas categorias, examinarei cada uma delas.

Nesta primeira parte, qual erro de tradução ganha o prêmio por ter o mínimo de justificativa?

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O QUE PAULO REALMENTE DIZ SOBRE AS MULHERES NO MINISTÉRIO

Por George P. Wood

O Novo Testamento limita os ministérios que as mulheres podem desempenhar na igreja?

Os cristãos que creem na Bíblia dividem-se em dois campos em resposta a esta pergunta. O primeiro campo é o complementarismo, também conhecido como “masculinidade e feminilidade bíblica”. Ensina que Deus criou homens e mulheres iguais em dignidade, mas distintos em papéis, tanto no lar como na igreja. Assim, embora afirme que todas as mulheres cristãs têm algum tipo de ministério, nega que elas possam ensinar ou liderar a igreja como um todo. Somente os homens podem desempenhar certas funções de ensino e liderança. O Conselho sobre Masculinidade e Feminilidade Bíblicas[1] é uma instituição complementarista representativa; e “The Danvers Statement”[2] e Recovering Biblical Manhood and Womanhood[3] são publicações representativas da posição complementarista.

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“Émile Guers e Charles Ryrie: Um Estudo de Caso de Continuidade na História do Dispensacionalismo em Relação à Interpretação Literal”

Dr. Mike Stallard

Introdução

  O genebrino Émile Guers (1794-1882) foi a descoberta mais interessante entre muitas pepitas de pesquisa durante os anos de trabalho em minha dissertação de doutorado. Ao estudar o método teológico do dispensacionalista do início do século XX, Arno C. Gaebelein, ficou claro que este pastor da igreja local de Genebra foi um fator crítico, embora não o único estímulo, na conversão de Gaebelein do pós-milenismo para o pré-milenismo no final de 1880. O veículo para o encorajamento em direção a uma compreensão pré-milenista da escatologia foi o livro francês de Guers, La Future D’Israël, publicado em 1856.[1]  O que me surpreendeu quando li o livro foi a semelhança com Dispensationalism Today, de Charles Ryrie, de 1965, na área de fundamentos quando se aborda a interpretação da Bíblia.[2]  Esta correlação entre os dois escritos dispensacionais separados por 109 anos foi apresentada anteriormente, mas aqui será feita uma tentativa de aprofundar mais detalhadamente a compreensão de Guers sobre a interpretação literal para mostrar uma medida de continuidade com o Ryrie posterior.[3]  Este estudo fornece evidências que levam à consideração de que existe harmonia na história do dispensacionalismo tradicional nesta questão muito importante do método interpretativo, embora exista uma variedade de conclusões teológicas e nuances metodológicas dentro da tradição.

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O Dilema Maniqueísta de Agostinho, 2 – A Construção de Um Eu “Católico”, 388-401 d.C.

Por Jason David BeDuhn

Capítulo 8

Descobertas

Afirmado na autenticidade de sua conversão e conformidade, e ou nomeado bispo de Hipona pelo próprio Megálio, Agostinho ocupava agora um lugar de autoridade dentro da Igreja Católica, tornando-o mais visível para avaliações de conformidade e mais influente na definição do que deveria relatar como conformidade. No verão seguinte chegou uma carta de felicitações do padre milanês Simpliciano, que Agostinho descreveria nas Confissões como alguém com quem ele havia consultado sobre assuntos espirituais em Milão antes de sua conversão. Simpliciano expressou apreço pelos escritos de Agostinho (Ep 37.1-2), que teriam sido principalmente suas obras antimaniqueístas, e apresentou um conjunto de questões exegéticas sobre as quais acolheu bem a sua opinião (Ep 37.3). Em resposta, Agostinho escreveu Sobre Várias Perguntas a Simpliciano (De diversis quaestionibus ad Simplicianum).[1]   Por que é que Simpliciano, que não era apenas mais velho que Agostinho, mas em muitos aspectos seu catequista, escreveu a Agostinho pedindo ajuda na interpretação da Bíblia? Uma rápida olhada nas perguntas que ele faz mostra que todas elas se relacionam de alguma forma com a interpretação maniqueísta do Novo Testamento, ou com a crítica do Antigo Testamento.[2]   Pareceria, então, que Simpliciano estava se voltando para Agostinho não tanto como um especialista na Bíblia, mas como uma autoridade em maniqueísmo. Dito de forma mais precisa, ele tinha visto alguns dos trabalhos anteriores de Agostinho que mostravam uma resposta informada e eficaz ao maniqueísmo. Ele poderia dar respostas exegéticas igualmente úteis nos casos em que a Bíblia parece fazer o jogo dos maniqueus?

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