Série sobre o Milênio

  • Amilenismo como Método de Interpretação
  • Amilenismo como um Sistema de Teologia
  • Soteriologia Amilenar
  • Eclesiologia Amilenar
  • Escatologia Amilenista
  • O Contexto Histórico do Pré-milenismo

O Problema

Há uma percepção crescente no mundo teológico de que o cerne da questão milenar é a questão do método de interpretação das Escrituras. Os pré-milenistas seguem a chamada interpretação literal “histórico-gramatical”, enquanto os amilenista usam um método de espiritualização. Como Albertus Pieters, um amilenalista confesso, escreve sobre o problema como um todo: “A questão de se as profecias do Antigo Testamento a respeito do povo de Deus devem ser interpretadas em seu sentido comum, como outras Escrituras são interpretadas, ou podem ser aplicadas adequadamente a Igreja Cristã, é chamada a questão da espiritualização da profecia. Este é um dos maiores problemas na interpretação bíblica e confronta todos que fazem um estudo sério da Palavra de Deus. É uma das principais chaves para a diferença de opinião entre os pré-milenistas e a massa de estudiosos cristãos. Os primeiros rejeitam tal espiritualização, os últimos a empregam; e enquanto não houver acordo sobre este ponto, o debate é interminável e infrutífero.”[1] A questão, então, entre amilenismo e pré-milenismo são seus respectivos métodos de interpretação, e pouco progresso pode ser feito no estudo da questão milenar até este aspecto ser analisado e compreendido.

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

Josefo e a Queda de Jerusalém: Uma Avaliação da Visão Preterista sobre Jerusalém na Profecia

Por H. Wayne House

I. Introdução

O discurso do Monte das Oliveiras que Jesus proferiu pouco antes de Sua morte, ressurreição e a ascensão da terra se destacou nas discussões sobre escatologia. Um sistema escatológico, conhecido como preterismo, atribuiu sua própria existência a um significado em particular a esse discurso. Os preteristas acreditam que todos (preteristas completos) ou a maioria (preteristas parciais) das palavras de Jesus em Mateus 24: 1-44; Marcos 13: 1-37; e Lucas 21: 5-36 foram cumpridas quando Jerusalém, e o templo foram destruídos. Assim, o termo preterismo (latim praeter, que significa “passado”) falam de profecias do Messias sobre a futura destruição de Jerusalém, a abominação da desolação mencionada por Daniel (Dan 9: 23-27), os acontecimentos que levam ao fim dos tempos ea vinda futura do Filho do Homem foi em grande parte, se não totalmente, cumprida em 70 dC.

O proposito deste artigo não é apresentar um caso bíblico contra o preterismo.[1] Muitos estudiosos, alguns desta conferência têm feito isso habilmente. Em vez disso, tratarei apenas de como os preteristas têm usado os escritos de Josefo para reforçar suas reivindicações. Primeiro, os preteristas afirmaram que a destruição de Jerusalém, conforme registrada por Josefo, revela afinidade significativa com as palavras de Jesus no Discurso do Monte das Oliveiras. Segundo, eles afirmam que os acontecimentos que levaram ao cerco de Jerusalém e a queda final da cidade são refletidas nas descrições de Josefo em seu BellumJudaicum (a Guerra Judaica).[2]

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

ALGUNS ASPECTOS DA HISTÓRIA DO ESTUDO DO PROBLEMA SINÓTICO

Por C. M. TUCKETT

Todos os proponentes da hipótese de Griesbach (GH) em seu renascimento contemporâneo estão bem cientes de que não estão defendendo nada de novo. A própria hipótese foi apresentada pela primeira vez em 1764 por Henry Owen,[1] mas seu nome atual deriva de sua adoção por J. J. Griesbach no final do século XVIII.[2] No entanto, durante a segunda metade do século XIX, foi geralmente desconsiderada a favor da teoria da primazia Marcana, e desde então só raramente foi defendida até 1964. A maior parte do livro de W. R. Farmer, The Synoptic Problem, é dedicada a analisar um pouco da história do estudo do problema sinótico nos dois últimos duzentos anos, olhando em particular para a forma como a GH foi gradualmente rejeitada, e a hipótese dos dois documentos (2DH) adotada, por quase todos os estudiosos. A implicação extraída é que uma análise da história da pesquisa pode oferecer alguma justificativa para reviver o GH e reconsiderar seus méritos na discussão moderna.[3]

Um dos resultados da pesquisa histórica de Farmer é a afirmação de que fatores extracientíficos estiveram em ação no estabelecimento da 2DH e, a esse respeito, o trabalho recente de H. H. Stoldt chegou a conclusões semelhantes.[4] Os desenvolvimentos mais significativos ocorreram inicialmente na Alemanha em no início do século XIX, onde havia um consenso crescente, seguindo o trabalho de Sieffert, de que o evangelho de Mateus foi escrito após o período das testemunhas oculares.[5] Assim, se Mateus foi o primeiro evangelho a ser escrito (como a GH afirmava ), então nenhum dos evangelhos sinóticos foi um relato de testemunha ocular. Portanto, se a historicidade do quarto evangelho fosse questionada, não havia ponto de contato confiável com os fundamentos históricos do Cristianismo.[6] Em seguida, a GH foi adotada por Strauss, Baur e outros membros da chamada escola de Tubingen’, e foi usada por eles para desenvolver suas teorias que resultaram em ceticismo radical sobre a confiabilidade histórica dos evangelhos. O fim da escola de Tubingen foi então um fator importante na perda geral de apoio a GH. Farmer escreve: ‘O verdadeiro inimigo era a escola de Tubingen e apenas acidentalmente a Hipótese de Griesbach, que Baur aceitou. Mas não pode haver dúvida de que a hipótese de Griesbach perdeu o apoio “popular” com o colapso da escola de Tübingen.”[7]

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

Graça Responsável: A Perspectiva Sistemática da Teologia Wesleyana

Randy L. Maddox

Um ensaio que investigue a natureza sistemática da teologia de John Wesley deve parecer errado a muitos leitores. A sabedoria convencional é que Wesley foi principalmente um evangelista e o organizador de um movimento de renovação dentro do Anglicanismo, não um teólogo sistemático. Esta opinião foi expressa tão ruidosamente por teólogos Wesleyanos quanto por observadores externos. Considere, por exemplo, a avaliação de Carl Michalsen de que “pregar e não teologia era a principal preocupação de John Wesley.”[1] Como Rupert Davies observa, mesmo os mais fortes defensores de Wesley estão frequentemente dispostos a admitir que, longe de ser um pensador criativo e sistemático, ele era um teólogo de terceiro escalão.[2]

Um exemplo marcante da hesitação a respeito da estatura de Wesley como um teólogo sistemático foi fornecido no Encontro do Bicentenário sobre Teologia Wesleyana realizada na Emory University em agosto de 1983. Na seção que trata da teologia sistemática, os principais artigos foram apresentado sobre o tema da contribuição da teologia Wesleyana para o futuro. As teses de vários desses jornais são reveladoras. Durwood Foster listou vários ativos da tradição Wesleyana, enfocando sua capacidade de preservar a tensão entre temas como graça e liberdade. No entanto, seu julgamento central era que a própria teologia de Wesley, em última análise, carecia de uma perspectiva unificadora.[3] Thomas Langford localizou a maior importância de Wesley no fato de que ele inaugurou o primeiro grande movimento religioso após o início do Iluminismo. Como tal, Wesley apresentou um dos primeiros modelos para mediar à teologia bíblica para um mundo “secular”. No entanto, dadas as mudanças drásticas entre o nosso ambiente e o de Wesley, Langford concluiu que Wesley oferece aos teólogos contemporâneos mais bases do que conclusões.[4] M. Douglas Meeks localizou a contribuição central da abordagem de Wesley para a teologia em sua ênfase em relacionar a teologia à práxis da igreja e a situação dos pobres. Mansos então sugeriu uma semelhança entre a abordagem de Wesley e a da teologia da libertação contemporânea. À luz disso, ele argumentou que os teólogos Wesleyanos não deveriam mais ficar envergonhados com o acusação de que Wesley era um “teólogo do povo”. [5]

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

Série sobre o Milênio

  • A questão do milênio na teologia moderna
  • Pós-milenismo
  • Amilenismo na Igreja Antiga
  • Amilenismo de Agostinho aos Tempos Modernos

Por John Walvoord

[Nota do autor: Muitos solicitaram que a Bibliotheca Sacra publicasse uma série de artigos que viesse a tratar da discussão contemporânea da questão milenar na teologia. Começando com este número, esta série será realizada. É desejo do autor ser construtivo, não controverso; mas a devida nota será dada aos muitos livros recentes que apareceram sobre este assunto. O autor aceitará sugestões dos leitores.]

Os eventos do último quarto de século ou mais tiveram um impacto tremendo no pensamento do mundo acadêmico. Na filosofia, tem havido uma tendência ao realismo e um interesse crescente nos valores e na ética derradeira. Na ciência, surgiu o significado moral do conhecimento científico e a crescente compreensão de que a ciência física faz parte da vida e do significado do mundo. Na teologia, ocorreu o que equivale a uma revolução semelhante, particularmente na escatologia.

Tendências Atuais na Literatura Milenal

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

O Final de Marcos

Robert H. Stein

O Seminário Teológico Batista do Sul, Louisville

Com o reconhecimento de que Marcos 16: 8 é o final mais autêntico do segundo Evangelho, o debate se intensificou sobre se este é o final pretendido pelo Evangelista ou se seu final pretendido foi perdido. Na primeira parte do século 20, a visão predominante era que o final original havia sido perdido, mas na última parte do século isso foi substituído pela visão de que 16: 8 era o final pretendido por Marcos, e várias tentativas foram feitas para explicar como 16: 8 serve como um encaixe final para o Evangelho. O presente artigo procura demonstrar que 16: 8 não é o final pretendido pelo evangelista. Os dois principais argumentos dados são que Marcos 14:28 e 16: 7 são inserções de Marcos que apontam para um encontro pós-ressurreição de Jesus e os discípulos na Galiléia e que é muito improvável que o Evangelista tenha deixado esta profecia não cumprida terminando abruptamente com 16: 8. Esta seria a única profecia não cumprida de Jesus em Marcos, exceto para a profecia a respeito de sua parousia. O segundo argumento é que, em contraste com as interpretações modernas da resposta do leitor de 16: 1-8, a ênfase desses versículos não é sobre os discípulos e suas falhas, mas em Jesus Cristo, o Filho de Deus (1: 1), e os versículos-chave são 16: 6–7 e não 16: 8.

Palavras-chave: Final de Marcos, crítica textual do NT, γάρ como um final de livro, Marcos 14:28, Marcos 16: 1-8

Introdução

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

Pós-tribulacionismo e 2 Tessalonicenses 2: 1-12

Por Mal Couch, Ph.D., Th.D.

Introdução

 Da perspectiva daqueles de nós que defendem um arrebatamento pré-tribulacional, o pós-tribulacionismo destrói a Palavra de Deus e, especialmente, a estrutura escatológica de eventos que ainda são futuros. Os defensores do pós-tribulacionismo têm que trabalhar duro para reescrever o que é óbvio na profecia, redefinir e reconfigurar o significado dos textos bíblicos.

 Este estudo tentará responder aos argumentos pós-tribulacionais relativos ao Dia do Senhor, sua relação com o arrebatamento e seu ensino sobre o Homem do Pecado em 2 Tessalonicenses 2: 1-12.

 Este documento cobrirá o seguinte:

 .Definindo o pós-tribulacionismo

 . Argumentos pós-tribulacionais

Douglas J. Moo

Bob Gundry

 .Uma exegese de 2 Tessalonicenses 2: 1-3

 . Uma análise de passagens adicionais das Escrituras

 _________________

 Definindo o Pós-tribulacionismo

 Ryrie escreve que o pós-tribulacionismo

ensina que o Arrebatamento e a Segunda Vinda são facetas de um único evento que ocorrerá no final da Tribulação, quando Cristo retornar. A igreja estará na terra durante a Tribulação para experimentar os eventos daquele período. (Ryrie, 582)

Walvoord descreve alguns dos trabalhos do pós-tribulacionismo:

 De um modo geral, os pós-tribulacionista contentam-se em atacar outros pontos de vista em vez de exporem os seus próprios argumentos. Na verdade, a igreja nunca é encontrada em nenhuma parte da Escritura que trata do tempo da tribulação, e da translação da igreja, nunca é mencionada em qualquer passagem que ilustre o regresso de Cristo para estabelecer o Seu reino. O pós-tribulacionismo constrói-se principalmente sobre a identificação da igreja com os santos da tribulação, a conclusão que não tem fundamento na Escritura. Os pós-tribulacionista não podem citar uma única passagem onde esta confusão é justificada, e os seus argumentos como um todo têm sido frequentemente refutados. Por esta razão, a maioria dos pré-milenistas abandonaram a posição pós-tribulacional como não sendo a esperança para o arrebatamento da igreja ensinada nas Escrituras. (The Millennial Kingdom, 249-50)

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

O “DESEJO” DA MULHER E O “GOVERNO” DO HOMEM (GÊNESIS 3:16)

A hierarquia conjugal foi introduzida na criação, onde o marido deveria exercer amorosamente autoridade sobre sua esposa e esta deveria se submeter respeitosamente ao marido. Deus designou os homens para prover e proteger suas esposas (Gênesis 2:15) e designou as mulheres para serem ajudantes de seus maridos (Gênesis 2:18).

Três visões de Gênesis 3:16

No entanto, a queda corrompeu esse relacionamento e introduziu conflitos entre marido e mulher. O pecado corrompeu tudo, inclusive o casamento. Mas é essa contenda conjugal especificamente predita por Deus em Gênesis 3:16? Quando Deus pronunciou o julgamento contra Eva, Ele disse a ela:

O seu desejo será contrário ao do seu marido, mas ele a governará.  (Gênesis 3:16, ESV).

A dificuldade deste versículo levou a várias interpretações. Existem cristãos hoje que argumentam que não havia hierarquia entre o homem e a mulher antes da queda (parte da visão conhecida como igualitarismo). No entanto, supondo que a hierarquia e a liderança masculina fizessem parte da criação, existem três visões possíveis. O pronunciamento de Deus em Gênesis 3:16 poderia:

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

Um Herege Reconsiderado

Pelágio, Agostinho e “Pecado Original”

Craig St.

A verdadeira questão era o pecado original[1]

Esta observação permanece como a primeira frase do parágrafo final de John Ferguson em seu estudo de Pelágio de 1952. É uma afirmação estranha, visto que Ferguson acabou de terminar 184 páginas de análise histórica e em nenhum lugar faz alusão a onde ele acabará deixando seu leitor. Os estudiosos subsequentes prestaram pouca atenção a essa afirmação intrigante. No entanto, a intuição de Ferguson sobre o pecado original é precisa.

Será o objetivo deste artigo ilustrar que, o pecado original se tornou o problema na controvérsia Pelagiana e que o ensino de Pelágio estava por trás dessa oposição. No entanto, este não foi um ataque frontal a uma doutrina formalizada do pecado original: na época tal doutrina não existia.[2] Em vez disso, o que vemos em Pelágio é uma oposição resoluta a qualquer tipo de determinismo teológico. Esse determinismo teológico assumia a forma da doutrina do tradux peccati, ou transmissão do pecado, elemento-chave no crescente clima de determinismo que se formava nos círculos aos quais Pelágio tinha acesso. A formulação de Agostinho de uma doutrina formal do pecado original foi altamente determinista, tornando o pecado original à questão central em torno da qual girava a controvérsia Pelagiana.

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.