Mapeando a Segunda Metade do Discurso das Oliveiras[1]

Mateus 24:32-25:46

Robert Dean, Jr. ThM, MA, DMin

Para qualquer estudante de escatologia ou dispensacionalismo, um estudo do Sermão das Oliveiras é fundamental.[2] No entanto, uma rápida leitura daqueles que defendem uma teologia futurista, dispensacionalista e pré-tribulacional descobrirá uma série de opções interpretativas contraditórias. O intérprete do calouro ou do segundo ano pode facilmente ficar confuso. Walvoord observa:

Parece à primeira vista que ilustração e aplicação não apresentariam muitos problemas de interpretação, e ainda nesta passagem, um tanto estranhamente, comentaristas que são bastante semelhantes em seus pontos de vista em profecia, diferiram consideravelmente em sua exposição deste último. parte de Mateus 24. Alguns problemas especiais de interpretação devem ser levados em consideração no estudo deste capítulo.[3]

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Pré–tribulacionismo

John Walvoord

Argumento da iminência do retorno de Cristo. Uma das preciosas promessas deixadas como herança para Seus discípulos foi o anúncio de Cristo no Cenáculo: “Eu voltarei outra vez”. A literalidade desta passagem, embora frequentemente atacada, é óbvia. Cristo disse: “E se eu for e vos preparar lugar, virei outra vez e vos receberei para mim mesmo; para que onde eu estiver estejais vós também” (Jo 14:3). Tão literalmente quanto Cristo foi para o céu, Ele virá novamente para receber Seus discípulos e levá-los à casa do Pai.

É bastante estranho que a interpretação literal desta passagem seja até mesmo questionada. É perfeitamente óbvio que a partida de Cristo da terra para o céu representada na expressão “se eu for”, foi uma partida literal. Ele foi corporalmente da terra para o céu. Da mesma forma, “eu volto” deve ser tomado como um retorno literal e corporal. Enquanto o tempo presente é usado na expressão “eu volto”, seu significado é um futuro enfático. A Versão Autorizada traduz assim: “Virei novamente”. A. T. Robertson descreve-o: “Futuro presente médio, promessa definida da segunda vinda de Cristo”.[1] Um exemplo semelhante é a palavra de Cristo a Maria em João 20:17: “Eu subo para meu Pai e vosso Pai, meu Deus e vosso Deus”. O presente é usado para uma ação futura enfática.

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O ARREBATAMENTO E O LIVRO DE APOCALIPSE

Keith H. Essex

Professor Assistente de Exposição Bíblica

A relevância do livro de Apocalipse para a questão do tempo do arrebatamento é inquestionável. As suposições comuns a muitos que participam da discussão do assunto incluem a autoria do livro de João, o apóstolo, a data de sua escrita na última década do primeiro século d.C., e a natureza profética do livro em continuação das profecias do AT relacionadas a Israel. Dez referências propostas para o arrebatamento em Apocalipse incluem Apocalipse 3:10-11; 4:1-2; 4:4 e 5:9-10; 6:2; 7:9-17; 11:3-12; 11:15-19; 12:5; 14:14-16; e 20:4. Uma avaliação dessas dez leva a Apocalipse 3:10-11 como a única passagem em Apocalipse a falar do arrebatamento.

Corretamente entendida, essa passagem implicitamente apoia um arrebatamento pré-tribulacional da igreja. Essa compreensão da passagem se encaixa bem no contexto da mensagem à igreja em Filadélfia.

* * * * *

“Como o maior livro de profecia no NT, Apocalipse tem grande pertinência para a discussão do arrebatamento.”[1] Os participantes da discussão sobre o momento do arrebatamento concordam com esta afirmação. Os proponentes de um arrebatamento pré-tribulacional, mid-tribulacional, pré-ira e pós-tribulacional, todos buscam apoio para suas posições no livro de Apocalipse.[2] Muitas sugestões sobre onde Apocalipse se refere explícita ou implicitamente ao arrebatamento da igreja foram apresentadas. O presente artigo se propõe a debater as propostas sobre onde o Apocalipse se refere ao evento e averiguar qual proposta melhor condiz com os dados descobertos no livro.

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João Calvino: Caçador de Heresias com um Machado para Triturar

“Acaso pode sair água doce e água amarga da mesma fonte?”

Tiago 3:11

Você sabia que João Calvino acreditava firmemente que a execução de hereges impenitentes era justificada? Você sabia que, apesar de sua leitura do Novo Testamento, ele continuou a acreditar que as ofensas capitais do Antigo Testamento deveriam ser aplicadas hoje – como crianças rebeldes sendo executadas? Você sabia que quando um indivíduo em Genebra teve a ousadia de chamar Calvino de “hipócrita ambicioso e arrogante”, Calvino admitiu tê-lo preso, torturado, pregado em uma estaca e depois decapitado por heresia? Você sabia que durante seu influente governo pastoral sobre Genebra houve dezenas de execuções registradas – incluindo afogamento de mulheres solteiras e grávidas? Você sabia que um dos amigos de João Calvino implorou que ele se arrependesse de seu despotismo e abandono da misericórdia de Cristo, afirmando: “Se o próprio Cristo viesse a Genebra, seria crucificado” (veja o artigo abaixo).

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O que Significa Estar Morto em Pecado? Efésios 2:1-3

Por Jeremy Myers

Morto em pecado A passagem que é usada com mais frequência para defender a ideia de Depravação Total é Efésios 2:1-3, onde Paulo escreve sobre pessoas mortas em pecado. Vocês estavam mortos em suas transgressões e pecados, nos quais costumavam viver, quando seguiam a presente ordem deste mundo e o príncipe do poder do ar, o espírito que agora está atuando nos que vivem na desobediência. Anteriormente, todos nós também vivíamos entre eles, satisfazendo as vontades da nossa carne, seguindo os seus desejos e pensamentos. Como os outros, éramos por natureza merecedores da ira. (Efésios 2:1-3).

Como os Calvinistas Entendem “Mortos em Pecado” (Efésios 2:1)

Devido à popularidade desta passagem entre os calvinistas, seria possível produzir dezenas de citações de vários autores e escritores que citam este texto como prova de sua doutrina de Depravação Total e incapacidade total. Eu já listei várias dessas citações em um post anterior sobre como os calvinistas entendem a frase “mortos em pecado”, então deixe-me fornecer apenas algumas citações adicionais aqui que são bastante típicas de como Efésios 2:1-3 é entendido.

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INTERPRETAÇÃO BÍBLICA PENTECOSTAL INICIAL

Kenneth J. Archer*

ABSTRATO

O objetivo deste artigo é analisar os métodos interpretativos utilizados pela primeira geração de pentecostais. Esta análise demonstrará que os métodos interpretativos usados ​​pela primeira geração de pentecostais eram semelhantes aos do movimento de Santidade (Wesleyanos e Keswickianos) e como eles, os pentecostais usavam um “Método de Leitura da Bíblia” pré-moderno. A análise dos métodos interpretativos pentecostais começará revisando e desafiando o que alguns estudiosos contemporâneos disseram sobre a estratégia interpretativa dos primeiros pentecostais. Em seguida, este artigo apresentará um exame completo dos métodos interpretativos da primeira geração de pentecostais.[1]

Explicações Contemporâneas da Interpretação das Escrituras pelos Primeiros Pentecostais

Estudiosos contemporâneos do pentecostalismo explicaram o método interpretativo dos primeiros pentecostais como sendo “literal”, “a-histórico” ou “pietista” e geralmente envolvendo alguma combinação desses três. No entanto, uma “hermenêutica literalista” é o meio preferido de explicar o método interpretativo dos primeiros pentecostais. Essas explicações serão brevemente examinadas a fim de demonstrar que existe algum mérito para essas tautologias descritivas, mas elas falham em explicar a estrutura e o significado da estratégia hermenêutica pentecostal. Eles servem mais como generalizações pejorativas abrangentes do que explicações precisas da interpretação pentecostal.

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Mateus: cap. 13 – Os Mistérios do Reino

Por John Walvoord

Introdução

O décimo terceiro capítulo de Mateus marca uma nova divisão no evangelho, na qual Jesus se dirige ao problema do que acontecerá quando Ele voltar ao céu como o Rei rejeitado. O evangelho de Mateus começou com as provas de que Jesus era de fato o Filho prometido que reinaria no trono de Davi (cap. 1), apoiado pela visita dos magos e pelo ministério inicial de João Batista (caps. 2- 3). Após Sua tentação, Jesus apresentou os princípios de Seu reino vindouro no Sermão da Montanha (caps. 5-7), enfatizando os princípios espirituais e morais que governam o reino de Deus, mas especialmente como estes se aplicam ao reino profetizado na terra, que o Messias-Rei deveria trazer quando Ele viesse. O Sermão do Monte, portanto, continha verdades eternas sempre aplicáveis, algumas verdades que eram imediatamente aplicáveis ​​aos dias de Cristo na terra e algumas verdades que teriam seu cumprimento no reino milenar.

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SACERDÓCIO BÍBLICO E MULHERES NO MINISTÉRIO

Stanley J. Grenz

Desde a década de 1970, a adequação das mulheres servindo no ofício pastoral na igreja tem sido uma questão controversa.[1] A controvérsia tem polarizado cada vez mais os participantes evangélicos na discussão em duas posições básicas. De um lado estão aqueles que apoiam a igualdade de gênero, que afirmam que o Espírito Santo pode chamar homens e mulheres para todos os papéis de liderança na igreja. Sua posição é contestada por defensores da liderança masculina, que afirmam que certas posições eclesiásticas (ou funções) são apenas para homens.

Os defensores da liderança masculina estão unidos na convicção de que algumas restrições devem ser colocadas no serviço das mulheres na igreja. No entanto, eles não falam a uma só voz sobre quais ofícios específicos estão fora dos limites. Portanto, alguns barrariam as mulheres de qualquer posição que colocasse os homens sob sua autoridade, enquanto outros reservam apenas o “papel de liderança pastoral com autoridade”[2] incorporado no ofício de pastor único ou pastor titular. Qualquer que seja o grau de restrição que possam defender, aqueles que defendem a liderança masculina constroem seu argumento teológico para limitar o papel das mulheres a partir da crença fundamental que todos compartilham de que Deus colocou dentro da própria criação uma ordenação dos sexos que delega aos homens a prerrogativa de liderar, iniciar e assumir a responsabilidade pelo bem-estar das mulheres, e confia às mulheres o papel de seguir a liderança masculina, bem como apoiar, capacitar e ajudar os homens. Como o ofício (ou função) pastoral implica, por sua própria natureza, supervisão autoritativa, os proponentes da liderança masculina concluem que esse papel é – como J. I. Packer colocou tão concisamente – “para homens masculinos e não para mulheres femininas”.[3]

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Uma Descrição e Uma História Primitiva das Visões Milenares

 Renald Showers

Uma descrição de três visões milenares

Durante a história da Igreja, três visões principais foram mantidas a respeito do futuro Reino de Deus predito em passagens como Daniel 2 e 7. Hoje essas três visões são chamadas de pré-milenismo, amilenismo e pós-milenismo. Todos os nomes dessas visões têm o termo “milenismo” (uma forma da palavra “milênio”) em comum entre si. Eles estão usando essa forma comum como sinônimo ou substituto para a expressão “o Reino de Deus”.

Pré-milenismo

O prefixo “pré” significa antes. Assim, o pré-milenismo é a visão que afirma que Cristo retornará à terra antes do Milênio ou Reino de Deus. Cristo retornará em Sua Segunda Vinda com o propósito de estabelecer o Reino de Deus na terra. Este reino durará 1.000 anos nesta terra atual (Ap 20:1-7), e será um reino literal e político com Cristo governando em todo o mundo como Rei junto com os santos de Deus.

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