Categoria: Hermenêutica Dispensacional

Hermenêutica e a Tarefa Teológica[1]

— Walter C. Kaiser, Jr.

Trinity Evangelical Divinity School

A interpretação bíblica é um dos campos de estudo mais determinantes para a tarefa teológica. Quaisquer movimentos inadequados feitos na missão interpretativa afetam imediatamente os resultados obtidos na construção teológica. Com muita frequência, esse princípio tem sido apenas mencionado da boca para fora, mas outras preocupações têm recebido prioridade na prática, muitas vezes com consequências devastadoras. A interpretação bíblica, no entanto, não é uma panaceia nem a solução mágica para todos os males da teologia contemporânea. De fato, a hermenêutica envolve tanto um componente exegético quanto um teológico para que possa ser levada à sua conclusão. A parte exegética do processo interpretativo inclui aspectos gramaticais, sintáticos, filológicos, históricos e literários. Todas essas funções são bem conhecidas e geralmente nos colocam em contato com os segmentos individuais do pensamento do autor que está sendo analisado. Mas essas peças do quebra-cabeça precisam ser relacionadas à estrutura geral do pensamento de um escritor. É neste ponto que o componente teológico do esforço hermenêutico vem à tona e geralmente introduz o conceito frequentemente mal utilizado de “A Analogia da Fé”.

I. A Analogia da Fé

Analogia fidei é um conceito que tem muitos defensores, mas poucos que o definem cuidadosamente. Henri Blocher[2] delineou cuidadosamente quatro significados distintos para o conceito de analogia da fé: 1) o tradicional, conforme estabelecido por Georg Sohnius (c. 1585):[3] “o apóstolo prescreve que a interpretação seja análoga à fé (Rm 12:6), isto é, que ela concorde com os primeiros axiomas ou princípios, por assim dizer, da fé, bem como com todo o corpo da doutrina celestial”; 2) a “clareza” da definição das Escrituras, defendida por Martinho Lutero, em que o sentido do texto deve ser extraído dos versículos claros da Bíblia e, assim, resultar no tipo tópico seletivo de analogia da fé; 3) a compreensão tematicamente seletiva da analogia da fé, defendida por João Calvino: “Quando São Paulo decidiu que toda profecia deveria se conformar à analogia e semelhança da fé (Rm 12:6), ele estabeleceu uma regra muito certa para testar toda interpretação das Escrituras”;[4] e 4) a visão defendida pela maioria dos protestantes, que pode ser descrita como uma definição mais formal, a analogia totius Scripturae. Nessa visão, todas as Escrituras relevantes sobre qualquer tópico são levadas em consideração para estabelecer uma posição que seja coerente com toda a Bíblia. A analogia da fé, nessa visão, é a harmonia de todas as declarações bíblicas, onde o texto é exposto por meio de uma comparação de textos semelhantes com textos diferentes.

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HERMENÊUTICA OU ZEITGEIST COMO FATOR DETERMINANTE NA HISTÓRIA DAS ESCATOLOGIAS?

Stanley N. Gundry*

As discussões sobre a história da escatologia como doutrina cristã geralmente seguem uma de duas direções. Uma delas podemos chamar de uso polêmico da história por teólogos e exegetas para fornecer à sua própria escatologia as credenciais da antiguidade cristã e para lançar a acusação de novidade contraposições opostas. Estamos suficientemente familiarizados com as obras escatológicas de Berkhof, Allis, Walvoord, Pentecost, Ladd, Payne e Robert Gundry para saber o que quero dizer aqui sem a necessidade de ilustrações. É claro que tais discussões sempre insistem que as Escrituras são o árbitro final, mas é bom ter a antiguidade do nosso lado de qualquer maneira. Isso, no entanto, não é minha preocupação neste artigo.

A história da escatologia também é frequentemente discutida em termos do esquema para o desenvolvimento histórico da teologia sugerido por James Orr em seu livro, O Progresso do Dogma. Nessas palestras, ele argumentou que existe “um paralelo singular… entre o curso histórico do dogma, por um lado, e a ordem científica dos livros didáticos de teologia sistemática, por outro”. “A história do dogma… é simplesmente o sistema da teologia disseminado ao longo dos séculos.” “A ordem temporal e a ordem lógica correspondem. A articulação do sistema em seu livro didático é a própria articulação do sistema em seu desenvolvimento histórico.”[1] Orr afirma que há uma lógica por trás desse paralelo entre o desenvolvimento sistemático e histórico da doutrina. Há uma ordem de dependência lógica refletida na maneira como a maioria das teologias sistemáticas são desenvolvidas. Algumas doutrinas são pressupostos de outras. “Assim, em teologia, a doutrina derivada não pode ser exaustivamente exposta até que aqueles que ela pressupõe tenham sido, pelo menos em alguma medida, explicados.”[2]

O mesmo ocorre no desenvolvimento histórico das discussões doutrinárias. O segundo século foi a era da apologética e da vindicação das ideias fundamentais do cristianismo. Em seguida, vieram a teologia propriamente dita (terceiro e quarto séculos), a antropologia (Agostinho e Pelágio, século V), a cristologia (século V e seguintes), a soteriologia objetiva (Anselmo e Abelardo, século XI), a soteriologia subjetiva (época da Reforma) e, finalmente, a escatologia (séculos XIX e XX).

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Dispensacionalismo Pré-milenista: A Era Dispensacionalista

A crença no retorno pessoal de Cristo para estabelecer seu reino terreno — o pré-milenismo — sempre teve adeptos, mas poucos em meados do século XIX imaginavam que atrairia mais do que um punhado de pessoas.

Contudo, em 1875, um novo tipo de pré-milenismo, chamado dispensacionalismo, começou a se espalhar. Dado o histórico recente constrangedor do pré-milenismo nos Estados Unidos (veja a história dos milleritas, página 31), seu renascimento foi nada menos que surpreendente.

O novo pré-milenismo chegou aos Estados Unidos após a Guerra Civil, depois de florescer na Grã-Bretanha entre os Irmãos de Plymouth. Um dos professores mais talentosos dos Irmãos foi John Nelson Darby (1800–1882), um ex-sacerdote da Igreja Anglicana da Irlanda, que desenvolveu uma nova vertente do pré-milenismo futurista. Ele a chamou de dispensacionalismo, em referência à divisão da história em dispensações ou eras. “Esses períodos são demarcados nas Escrituras por alguma mudança no método de Deus de lidar com a humanidade, em relação a duas questões: o pecado e a responsabilidade do homem”, explicou C. I. Scofield, que popularizou o sistema de Darby na América. “Cada dispensação pode ser considerada um novo teste para o homem natural, e cada uma termina em julgamento — marcando seu fracasso total em cada dispensação.”

Os dispensacionalistas discutiam sobre o número e os nomes das dispensações, mas a maioria dos dispensacionalistas americanos seguia o esquema de sete partes de Scofield: Inocência (antes da Queda), Consciência (da Queda ao Dilúvio), Governo Humano, Promessa (de Abraão a Moisés), Lei (de Moisés a Cristo), Graça (a era da igreja) e Reino (o milênio).

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A Hermenêutica Gramático-Histórica: Sua Defesa e a Demanda pelo Pré-milenismo

Abner Chou

Professor de Bíblia

The Master’s University and Seminary

achou@masters.edu

Grupo de Estudos Pré-Tribulacionistas Dezembro de 2016

A hermenêutica ocupa um lugar central na discussão sobre escatologia. Como premilenistas, argumentamos frequentemente que uma abordagem hermenêutica consistente — que interpreta todas as passagens literal, gramatical e historicamente — inevitavelmente leva a uma perspectiva premilenista.[1] Este é um argumento importante e motivador para nós, e com razão. Por trás de nossa preocupação com a hermenêutica está uma paixão consumada por compreender as Escrituras corretamente, por articular as profundezas da Palavra de Deus e conhecer o Deus da Palavra com precisão. Nossa preocupação não é meramente provar que estamos certo, mas estar certo, trazer imensa honra a Deus lidando corretamente com cada complexidade de Sua Palavra inerrante. A ambição piedosa impulsiona uma preocupação com a hermenêutica correta. Queremos ter a interpretação correta das Escrituras e, portanto, a escatologia correta, aquela que o próprio Deus estabeleceu conforme revelado em Sua Palavra.

Por causa disso, o argumento hermenêutico é convincente e vital. A hermenêutica se preocupa com os princípios que ancoram a interpretação. Assim, ela tem um propósito epistemológico, definindo como sabemos o que o Autor disse. Portanto, se uma hermenêutica consistente produz uma conclusão pré-milenista, então isso é o que Deus disse. As divergências sobre escatologia não são meramente acadêmicas ou mesmo divergências entre pares; em vez disso, são uma divergência com o próprio Deus. O argumento hermenêutico é poderoso porque nos deixa com a própria resolução de Lutero:

A menos que eu seja convencido pelo testemunho das Escrituras ou pela razão clara (pois não confio nem no papa nem nos concílios sozinhos, visto que é bem sabido que eles frequentemente erraram e se contradisseram), estou vinculado às Escrituras que citei e minha consciência está cativa à Palavra de Deus. Não posso e não vou retratar nada, pois não é seguro nem correto ir contra a consciência. Que Deus me ajude.[2]

Dessa forma, a hermenêutica não é apenas fundamental para a nossa escatologia, mas para toda a teologia, pois confirma que nossas crenças e ideias não são nossas, mas sim o que Deus declarou. Por essa razão, os estudiosos bíblicos listam a hermenêutica como um elemento fundamental do estudo das Escrituras.[3] Isso ilustra como a hermenêutica não é apenas vital para a questão da escatologia, mas para toda a empreitada teológica.

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Citações Rabínicas do Antigo Testamento e sua Relação com Joel 2 e Atos 2

Por Arnold Fruchtenbaum

O CONTEXTO RABBÍNICO

Em sua obra definitiva, A História do Povo Judeu na Época de Jesus Cristo, Emil Shuer observou que o Judaísmo Posterior descobriu que há um significado quádruplo nas Escrituras, indicado pela palavra pardes (Paraíso), a saber: 1. pshat, o significado simples ou literal; 2. remez (sugestão), o significado arbitrariamente importado para ela; 3. drash (investigação), o significado deduzido pela investigação; e 4. sod (mistério), o significado teosófico. (pág. 348). Ele prossegue observando que os escritores do Novo Testamento também aplicaram essas mesmas quatro maneiras de citar o Antigo Testamento, mas faz a seguinte distinção: Ao dizer isso, porém, deve-se observar que o método exegético praticado no Novo Testamento, quando comparado ao método judaico usual, distingue-se dele por sua grande iluminação. Os apóstolos e os autores cristãos em geral foram preservados das extravagâncias da exegese judaica pela norma reguladora do Evangelho (pág. 349). Quanto aos extremos rabínicos, ele prossegue dizendo: A exegese judaica, no entanto, da qual tal regulamentação estava ausente, degenerou nas puerilidades mais caprichosas. Do seu ponto de vista, por exemplo, a transposição de palavras em números, ou de números em palavras, com o propósito de obter as revelações mais surpreendentes, não era de forma alguma estranha e estava em total conformidade com seu espírito. (Ibid.).

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Argumentos a Favor da Interpretação Futurista do Livro de Apocalipse

Por Andy Woods*

Introdução

Embora gerações anteriores de dispensacionalistas tenham desfrutado do luxo da suposição generalizada de que o Livro do Apocalipse se refere principalmente a eventos futuros, essa “era de ouro” já passou. Hoje, muitos comentaristas acadêmicos e populares desafiam agressivamente a interpretação futurista do livro. Talvez os mais veementes sejam os preteristas parciais, que afirmam que a maioria dos eventos dos capítulos 4 a 22 se cumpriram na época da queda de Jerusalém em 70 d.C.[1] Eles acreditam que o Apocalipse foi escrito em meados da década de 60 e que previu a separação de Deus e o juízo de 70 d.C. sobre a nação prostituta de Israel por sua rejeição a Cristo. Eles afirmam que, naquela época, Deus também estava trabalhando na criação da nova igreja universal e internacional para substituir permanentemente o Israel desonrado e julgado (João 4:21; Gálatas 3:9, 28-29; 6:16; Efésios 2:14). No entanto, os preteristas parciais são rápidos em se distinguir dos preteristas plenos, apontando que eles ainda se apegam a um futuro retorno corpóreo de Cristo e ao julgamento final (20:7-15).[2]

Os preteristas parciais baseiam-se em vários textos-chave do Apocalipse para retratar o livro como uma predição que se cumpriu essencialmente há dois mil anos. Embora as restrições de tempo impeçam um estudo exaustivo de como os preteristas lidam com a totalidade do livro, este artigo destacará vários argumentos textuais utilizados pelo preterista parcial Kenneth Gentry em alguns de seus materiais recentes que examinam o Livro do Apocalipse.[3] Embora alguns futuristas possam acreditar que o esquema de datação preterista anterior encerra o debate, este artigo tentará mostrar que o sistema preterista deve ser rejeitado independentemente de se adotar uma data nerônica (65 d.C.) ou domiciana (95 d.C.) para a composição do livro, visto que o próprio texto favorece o futurismo em detrimento do preterismo.

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Compreendendo Gogue e Magogue

Mark Hitchcock

Quem é Gogue? Alguns acreditam que ele poderia ser Vladimir Putin. Veja aqui o que Gogue e Magogue representam.

Ezequiel 38–39 contém uma das maiores profecias da Bíblia. Ela descreve uma invasão massiva de Israel nos últimos dias por uma colossal confederação de nações.

Os eventos atuais no Oriente Médio, embora não sejam cumprimentos diretos das profecias de Ezequiel, as prenunciam de forma impressionante; e uma análise de Ezequiel 38 em seu contexto revela que os eventos descritos por Ezequiel podem estar no horizonte.

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HERMENÊUTICA E MATEUS 13

Dr. Mike Stallard

Parte I: Preocupações Hermenêuticas Preliminares

Quando alguém lê as parábolas do mistério do reino dos céus dadas por Jesus no décimo terceiro capítulo do Evangelho de Mateus, imediatamente sente um ar majestoso neste ensinamento de Cristo. No entanto, o leitor observador também percebe que uma mera leitura casual não revelará tudo o que há para saber. Na verdade, é tentador acreditar que os discípulos mentiram quando disseram a Jesus que entendiam tudo o que Ele havia dito (13:51-52)![1] O grande número de visões divergentes da passagem, mesmo dentro do dispensacionalismo tradicional, fala dos problemas hermenêuticos associados a qualquer tentativa de entender seu significado. No entanto, este artigo é escrito com a convicção expressa de que ler o texto com dificuldade não se traduz automaticamente na noção de ler o texto sem entender. Uma consciência adequada das questões hermenêuticas de fundo, juntamente com uma leitura bastante direta do texto, produzirá uma compreensão da passagem que está disponível, não apenas para os especialistas técnicos em estudos bíblicos, mas para o cristão médio no mundo que contempla essas palavras notáveis ​​de Jesus.

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O USO DE OSÉIAS 11:1 EM MATEUS 2:15

Por Andy Woods

INTRODUÇÃO

Uma leitura direta de Oséias 11:1 produz apenas uma declaração histórica sobre a experiência de Israel no Êxodo. O versículo 2 corrobora esse entendimento ao destacar os acontecimentos da nação após a experiência do Êxodo. Portanto, esses versículos estão apenas enfocando a história da nação, e não a vinda do messias. Portanto, à primeira vista, esta passagem não necessita de nenhum cumprimento futuro. Contudo, o que torna a passagem problemática é que Mateus 2:15 indica que Oséias 11:1 foi cumprido (hina plērōthē) por eventos que ocorreram no início da vida de Jesus. Em outras palavras, a partida de Cristo para o Egito para escapar do massacre das crianças por Herodes de alguma forma cumpriu as palavras de Oséias 11:1. O que precisava ser cumprido no contexto de Oséias 11:1 quando o versículo apenas olhava para trás, para as experiências históricas de Israel, em vez de olhar para a frente, para o messias vindouro?

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