Categoria: Agostinho de Hipona

A Igreja Primitiva Afirmou o Livre-Arbítrio (no Sentido Libertário) Contra o Determinismo dos Gnósticos

‘O simpatizante agostiniano Alister E. McGrath admite:

‘A tradição teológica pré-agostiniana é praticamente de uma só voz na afirmação da liberdade da vontade humana.’

Isso é realmente verdade para todos os ramos divergentes da teologia da igreja primitiva, em todas as áreas para as quais a igreja foi levada… Nenhuma figura da igreja nos primeiros 300 anos a rejeitou e a maioria delas declarou isso claramente em obras ainda extensas. Nós a encontramos ensinada por grandes líderes em lugares tão diferentes quanto Alexandria, Antioquia, Atenas, Cartago, Jerusalém, Lícia, Nissa, Roma e Sica. Nós a encontramos ensinada pelos líderes de todas as principais escolas teológicas. Os únicos a rejeitá-lo foram hereges como os gnósticos, Marcião, Valentino, Manes (e os maniqueus [os seguidores de Manes e a seita com a qual Agostinho esteve envolvido por nove anos antes de sua conversão ao catolicismo]), etc. De fato, os primeiros País frequentemente declaram suas crenças sobre o “livre-arbítrio” em obras que atacam os hereges. Três ideias recorrentes parecem estar em seus ensinamentos:

  1. A rejeição do livre-arbítrio é a visão dos hereges.
  2. O livre-arbítrio é um presente dado ao homem por Deus — pois nada pode ser independente de Deus.
  3. O homem possui livre-arbítrio porque ele é feito à imagem de Deus, e Deus tem livre-arbítrio.”

(Forster e Marston, God’s Strategy in Human History, pág. 296, itálico meu — toda a seção [pp. 289-344] chamada “Early Teaching on Free Will and Election” é excelente em documentar as crenças da igreja primitiva em contradição com as novidades radicais posteriores dos ensinamentos agostinianos e calvinistas, entre outras coisas).

ENSINO PRIMITIVO SOBRE DEUS E A VONTADE DO HOMEM

Influências Maniqueístas na Teologia Católica de Agostinho

Brandon Fairbairn

Resumo

Durante sua adolescência tardia e início da vida adulta, Agostinho praticou o maniqueísmo, uma religião dualista fundada pelo profeta persa Mani. Agostinho eventualmente deixou a religião e retornou ao catolicismo. Ele descreve seu tempo como maniqueísta e sua desilusão com a religião ao longo de suas Confissões. Neste artigo, argumento que, embora Agostinho repreenda repetidamente Mani e seus seguidores como pregadores de uma fé falsa, há várias indicações de que o maniqueísmo, consciente ou inconscientemente, ajudou a formar parte de sua teologia católica subsequente. Essas influências são às vezes indiretas, como a ênfase de Agostinho na impiedade sexual. Outras influências são mais diretas, como a teologia dualista que ele apresenta em Cidade de Deus. Essas influências levaram a acusações feitas por oponentes contemporâneos, como Juliano de Eclanum, de que Agostinho nunca deixou o maniqueísmo. Em apoio adicional ao meu argumento, houve um recente impulso acadêmico alimentado, especialmente por Johannes van Oort, para examinar mais uma vez como o maniqueísmo veio a influenciar as crenças posteriores de Agostinho.

Palavras-chave: Agostinho; Maniqueísmo; Confissões; Cidade de Deus; Juliano de Eclanum

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Agostinho e o Pelagianismo: Mito, Heresia e Ortodoxia

Por Robert Evans

Ali Bonner escreveu um estudo inovador sobre um momento crucial na história da teologia cristã. Ele merece atenção significativa de historiadores e teólogos e certamente será incluído nas listas de leitura de graduação sobre o assunto daqui em diante.

Pelágio não é exatamente um nome conhecido atualmente (embora tenha sido citado no filme Rei Arthur de 2004). Ele foi um teólogo britânico que escreveu e ensinou sobre o Mediterrâneo no final do quarto e início do quinto século. Desde então, ele é conhecido por seu conflito com Santo Agostinho, Bispo de Hipona, sobre as doutrinas do pecado original, livre-arbítrio e predestinação, o que resultou em sua condenação como herege em 418. Desde esse debate, Pelágio tem sido vinculado a uma posição que nega o pecado original, propõe o livre-arbítrio efetivo (para o bem e para o mal) e interpreta a predestinação de Deus como presciência em vez de predestinação: a heresia do Pelagianismo. Por esses motivos, ele é o único teólogo a ser mencionado nominalmente nos Artigos de Religião da Igreja da Inglaterra (nº 9).

A tese de Bonner é que a heresia do pelagianismo nunca existiu e que todo o debate requer uma reavaliação completa. Nisso, Bonner se junta a vários estudiosos que buscam entender com maior simpatia os chamados hereges da história da Igreja.[1]

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O Dilema Maniqueísta de Agostinho, 2 – A Construção de Um Eu “Católico”, 388-401 d.C.

Por Jason David BeDuhn

Capítulo 8

Descobertas

Afirmado na autenticidade de sua conversão e conformidade, e ou nomeado bispo de Hipona pelo próprio Megálio, Agostinho ocupava agora um lugar de autoridade dentro da Igreja Católica, tornando-o mais visível para avaliações de conformidade e mais influente na definição do que deveria relatar como conformidade. No verão seguinte chegou uma carta de felicitações do padre milanês Simpliciano, que Agostinho descreveria nas Confissões como alguém com quem ele havia consultado sobre assuntos espirituais em Milão antes de sua conversão. Simpliciano expressou apreço pelos escritos de Agostinho (Ep 37.1-2), que teriam sido principalmente suas obras antimaniqueístas, e apresentou um conjunto de questões exegéticas sobre as quais acolheu bem a sua opinião (Ep 37.3). Em resposta, Agostinho escreveu Sobre Várias Perguntas a Simpliciano (De diversis quaestionibus ad Simplicianum).[1]   Por que é que Simpliciano, que não era apenas mais velho que Agostinho, mas em muitos aspectos seu catequista, escreveu a Agostinho pedindo ajuda na interpretação da Bíblia? Uma rápida olhada nas perguntas que ele faz mostra que todas elas se relacionam de alguma forma com a interpretação maniqueísta do Novo Testamento, ou com a crítica do Antigo Testamento.[2]   Pareceria, então, que Simpliciano estava se voltando para Agostinho não tanto como um especialista na Bíblia, mas como uma autoridade em maniqueísmo. Dito de forma mais precisa, ele tinha visto alguns dos trabalhos anteriores de Agostinho que mostravam uma resposta informada e eficaz ao maniqueísmo. Ele poderia dar respostas exegéticas igualmente úteis nos casos em que a Bíblia parece fazer o jogo dos maniqueus?

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O Dilema Maniqueísta de Agostinho, 2 – A Construção de Um Eu “Católico”, 388-401 d.C

Por Jason David BeDuhn

Capítulo 6

A Problemática em Paulo

Apesar das tentativas posteriores de Agostinho de reivindicar um lugar de destaque para Paulo em sua conversão inicial e nos primeiros anos como católico, a evidência de seus próprios escritos mostra incontestavelmente que Paulo veio dramaticamente ao primeiro plano de sua atenção em meados da década de 390, como um conjunto intenso de descobertas exegéticas que R. A. Markus comparou a um deslizamento de terra.[1]  Da mesma forma, Peter Brown considera neste breve período o “fim de uma visão distinta e mais clássica da condição humana com a qual ele próprio estava comprometido no momento da sua conversão.”[2]  A transformação foi permanente e profunda. Patout Burns fala em prol de um amplo consenso quando destaca que “apenas nos seus comentários paulinos é que os temas caracteristicamente agostinianos começaram a aparecer.”[3]  Seria, portanto, um erro interpretativo fatal ignorar as circunstâncias em que emerge este novo Agostinho. Pois, como observa Paula Fredriksen, “a mudança de Agostinho para um pensamento mais bíblico – ou, talvez melhor, uma linguagem mais bíblica – pode assim ser vista em parte como uma estratégia adaptativa e uma necessidade estratégica”[4] – não simplesmente para adotar a linguagem bíblica preferida dentro do discurso católico, mas especificamente para estabelecer a bandeira interpretativa católica no terreno contestado de Paulo. Sempre vagamente consciente da disputa sobre Paulo, ele a experimentou em primeira mão no seu debate com Fortunato.

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Agostinho Regressando as Interpretações Maniqueístas das Escrituras

Por Kenneth M Wilson

Agostinho usou as Escrituras para provar suas novas doutrinas. Infelizmente, ele usou as interpretações Maniqueístas de passagens que já havia refutado.

A. Interpretações Deterministas Maniqueístas

Os Gnósticos Maniqueus citaram João 6.65, 14.6 e Efésios 2.1-9 como prova da eleição incondicional contra a livre escolha Cristã. Fortunato, o Maniqueu, citou Ef.2.8-9 como evidência de que a fé inicial é um dom de Deus pela graça (DUPIED).[1] Mas Agostinho já havia atacado corretamente este erro: “’Eu digo que não é pecado, se não for cometido por vontade própria; portanto, também há recompensa, por causa de nossa própria vontade, fazemos o que é certo.’” (c.Fort.21).

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UM EXAME HISTÓRICO DA DOUTRINA DA SEGURANÇA ETERNA

 POR JEFF PATON

Quase todas as doutrinas dentro da religião cristã passaram por uma fase de desenvolvimento resultando no que é considerado ortodoxia hoje. Nossa compreensão de muitas doutrinas atuais é o resultado de batalhas teológicas acaloradas que surgiram e desafiaram o pensamento comum de seus dias. O vencedor nessas batalhas teológicas sempre se tornou ortodoxia, e a posição do perdedor geralmente ficou conhecida como heresia.

A ortodoxia tem sido uma ideia fluida que a maioria considerou verdadeira. A heresia, já foi dito, é uma opinião sustentada por uma minoria de homens que a maioria declara inaceitável. Com base nessa observação, podemos concluir que “ortodoxia” não é necessariamente “verdade”, pois o estabelecimento da verdade não deve ser determinado por uma competição de popularidade. Em nossa era moderna, onde a “verdade” é determinada pela última pesquisa de opinião, podemos ver a necessidade de um meio “mais seguro” de medir o que é a genuína ortodoxia da religião cristã e o que não é.

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CRIANDO AGOSTINHO: INTERPRETANDO AGOSTINHO E AGOSTINIANISMO NA IDADE MÉDIA TARDIA

Por E. L. SAAK

Introdução

Agostinho de Hipona morreu em 28 de agosto do ano 430 dC. Por trinta e nove anos ele foi um presbítero em Hipona, e por trinta e cinco desses anos, o bispo de sua cidade. Por quarenta e quatro anos, ele havia se empenhado em um esforço contínuo para criar a si mesmo.

Em 386 dC, a vida de Agostinho mudou drasticamente: ele renunciou à sua sexualidade e começou a viver uma vida casta como um servus dei. Cinco anos depois, ele passou por outra transformação dramática: Agostinho foi ordenado. O repouso tranquilo do intelectual cristão deu lugar às responsabilidades públicas do sacerdote, que só aumentaram com sua ordenação como bispo em 395 dC. Conhecemos Agostinho primeiro e principalmente de suas Confissões, escritas poucos anos após sua ascensão ao episcopado. No entanto, suas Confissões estão longe de ser uma autobiografia aberta e honesta, detalhando o progresso histórico de sua vida. É uma obra de arte singular, que obscurece tanto quanto revela.[1] O Agostinho que conhecemos é uma criação do Agostinho que não conhecemos, o Agostinho histórico por trás das palavras engenhosamente construídas.

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Pelágio não inventou nada: todos os ensinamentos em seus escritos já haviam sido amplamente disseminados na parênese ascética (Parte I)

Resumo e Palavras-chave

O Capítulo 2 examina a Vida de Antônio de Atanásio de Alexandria e as duas traduções Latinas dela, mostrando como todas as três versões enfatizaram que a natureza humana era inatamente inclinada para a bondade e que o homem tinha livre-arbítrio; eles também apresentaram um modelo cooperativo (sinergista) da relação entre a agência divina e a humana na criação da virtude humana. O capítulo também fornece uma análise do uso da palavra graça nesses textos, mostrando que se refere aos dons de Deus e não a uma forma absoluta de graça preveniente: há evidências que mostram que todas as três versões da Vida de Antônio declararam que graça foi dada de acordo com o mérito, que foi uma das ideias rotuladas de “Pelagiana” e herética por Agostinho de Hipona.

Palavras-chave: Atanásio de Alexandria, Evágrio de Antioquia, livre-arbítrio, natureza humana, graça, pecado original

Um aspecto importante em que o ‘Pelagianismo’ é um mito é que os escritos de Pelágio, como visíveis nas obras sobreviventes que podem ser atribuídas a ele com certeza, não afirmaram quaisquer proposições que já não tivessem sido afirmadas na literatura parenética ascética, décadas antes de Pelágio começar a escrever. Assim, em termos de doutrina, seus escritos não são diferenciáveis ​​de outra literatura ascética. Ele não foi de forma alguma o primeiro escritor cristão a defender explicitamente a bondade da natureza humana contemporânea e o livre-arbítrio efetivo do homem, ou a anunciar uma relação causal direta entre a virtude cristã nesta vida e a recompensa na próxima. No Capítulo 1, foram apresentadas evidências para mostrar que Pelágio não afirmou as proposições atribuídas ao “Pelagianismo”, exceto para a declaração de que a graça foi concedida de acordo com o mérito. Neste capítulo, será mostrado que Pelágio não originou as duas ideias que ele afirmou – a saber, a bondade da natureza humana contemporânea e o livre-arbítrio efetivo – e que ele não originou a idéia de que a graça foi concedida de acordo com o mérito. Na verdade, como será visto, outros autores fizeram declarações que mostram uma afinidade muito mais próxima com alguns dos quatorze princípios atribuídos a Pelágio por seus oponentes do que qualquer coisa que pode ser encontrada na produção de Pelágio; e outros autores também mostram uma afinidade mais próxima com outras críticas feitas ao ‘Pelagianismo’ por seus oponentes, além daquelas contidas nas listas de teses elaboradas em acusações sinodais formais.

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