Autor: paleoortodoxo

Hermenêutica e a Tarefa Teológica[1]

— Walter C. Kaiser, Jr.

Trinity Evangelical Divinity School

A interpretação bíblica é um dos campos de estudo mais determinantes para a tarefa teológica. Quaisquer movimentos inadequados feitos na missão interpretativa afetam imediatamente os resultados obtidos na construção teológica. Com muita frequência, esse princípio tem sido apenas mencionado da boca para fora, mas outras preocupações têm recebido prioridade na prática, muitas vezes com consequências devastadoras. A interpretação bíblica, no entanto, não é uma panaceia nem a solução mágica para todos os males da teologia contemporânea. De fato, a hermenêutica envolve tanto um componente exegético quanto um teológico para que possa ser levada à sua conclusão. A parte exegética do processo interpretativo inclui aspectos gramaticais, sintáticos, filológicos, históricos e literários. Todas essas funções são bem conhecidas e geralmente nos colocam em contato com os segmentos individuais do pensamento do autor que está sendo analisado. Mas essas peças do quebra-cabeça precisam ser relacionadas à estrutura geral do pensamento de um escritor. É neste ponto que o componente teológico do esforço hermenêutico vem à tona e geralmente introduz o conceito frequentemente mal utilizado de “A Analogia da Fé”.

I. A Analogia da Fé

Analogia fidei é um conceito que tem muitos defensores, mas poucos que o definem cuidadosamente. Henri Blocher[2] delineou cuidadosamente quatro significados distintos para o conceito de analogia da fé: 1) o tradicional, conforme estabelecido por Georg Sohnius (c. 1585):[3] “o apóstolo prescreve que a interpretação seja análoga à fé (Rm 12:6), isto é, que ela concorde com os primeiros axiomas ou princípios, por assim dizer, da fé, bem como com todo o corpo da doutrina celestial”; 2) a “clareza” da definição das Escrituras, defendida por Martinho Lutero, em que o sentido do texto deve ser extraído dos versículos claros da Bíblia e, assim, resultar no tipo tópico seletivo de analogia da fé; 3) a compreensão tematicamente seletiva da analogia da fé, defendida por João Calvino: “Quando São Paulo decidiu que toda profecia deveria se conformar à analogia e semelhança da fé (Rm 12:6), ele estabeleceu uma regra muito certa para testar toda interpretação das Escrituras”;[4] e 4) a visão defendida pela maioria dos protestantes, que pode ser descrita como uma definição mais formal, a analogia totius Scripturae. Nessa visão, todas as Escrituras relevantes sobre qualquer tópico são levadas em consideração para estabelecer uma posição que seja coerente com toda a Bíblia. A analogia da fé, nessa visão, é a harmonia de todas as declarações bíblicas, onde o texto é exposto por meio de uma comparação de textos semelhantes com textos diferentes.

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CRÍTICA TEXTUAL MODERNA E O RESSURGIMENTO DO TEXTUS RECEPTUS

Gordon D. Fee*

Os estudiosos do Novo Testamento e os pastores em exercício geralmente concordam em um ponto: a tarefa da crítica textual do NT está praticamente concluída. O que resta é basicamente uma operação de “limpeza” em algumas leituras controversas. Assim, um renomado estudioso do NT como Joachim Jeremias sugeriu: “Pode-se dizer, sem exagero, que este capítulo da pesquisa está essencialmente concluído e que hoje alcançamos o melhor texto grego possível do Novo Testamento.”[1] Da mesma forma, a maioria dos pastores utiliza com prazer as várias ferramentas que evidenciam essa atitude em relação ao texto.

Certamente, nem todos compartilham dessa “facilidade em Sião”. Por exemplo, os estudiosos envolvidos na “limpeza” percebem quão grande ainda é a tarefa de coletar, comparar e avaliar o material. No entanto, existe entre esses estudiosos um consenso metodológico, ou seja, que tanto as evidências internas (questões de estilo do autor e hábitos de escrita) quanto as evidências externas (valor atribuído aos manuscritos que apoiam uma variante) devem ser levadas em consideração na tomada de decisões textuais. Como B. M. Metzger afirmou recentemente: “A crítica textual é uma arte, bem como uma ciência, e exige que cada conjunto de variantes seja avaliado à luz da mais completa consideração tanto das evidências externas quanto das probabilidades internas.”[2]

Nos últimos anos, porém, a inquietação em relação a esse consenso resultou em duas alternativas diametralmente opostas. Por um lado, houve a proposta metodológica de G. D. Kilpatrick e J. K. Elliott de que todas as escolhas textuais sejam feitas com base apenas em probabilidades internas. Em um artigo recente no Festschrift de Kilpatrick, tentei apontar as várias fragilidades dessa opção e, nas palavras de J. Duplacy, argumentei “a causa da história e, em nome da história, a causa dos documentos”.[3]

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HERMENÊUTICA OU ZEITGEIST COMO FATOR DETERMINANTE NA HISTÓRIA DAS ESCATOLOGIAS?

Stanley N. Gundry*

As discussões sobre a história da escatologia como doutrina cristã geralmente seguem uma de duas direções. Uma delas podemos chamar de uso polêmico da história por teólogos e exegetas para fornecer à sua própria escatologia as credenciais da antiguidade cristã e para lançar a acusação de novidade contraposições opostas. Estamos suficientemente familiarizados com as obras escatológicas de Berkhof, Allis, Walvoord, Pentecost, Ladd, Payne e Robert Gundry para saber o que quero dizer aqui sem a necessidade de ilustrações. É claro que tais discussões sempre insistem que as Escrituras são o árbitro final, mas é bom ter a antiguidade do nosso lado de qualquer maneira. Isso, no entanto, não é minha preocupação neste artigo.

A história da escatologia também é frequentemente discutida em termos do esquema para o desenvolvimento histórico da teologia sugerido por James Orr em seu livro, O Progresso do Dogma. Nessas palestras, ele argumentou que existe “um paralelo singular… entre o curso histórico do dogma, por um lado, e a ordem científica dos livros didáticos de teologia sistemática, por outro”. “A história do dogma… é simplesmente o sistema da teologia disseminado ao longo dos séculos.” “A ordem temporal e a ordem lógica correspondem. A articulação do sistema em seu livro didático é a própria articulação do sistema em seu desenvolvimento histórico.”[1] Orr afirma que há uma lógica por trás desse paralelo entre o desenvolvimento sistemático e histórico da doutrina. Há uma ordem de dependência lógica refletida na maneira como a maioria das teologias sistemáticas são desenvolvidas. Algumas doutrinas são pressupostos de outras. “Assim, em teologia, a doutrina derivada não pode ser exaustivamente exposta até que aqueles que ela pressupõe tenham sido, pelo menos em alguma medida, explicados.”[2]

O mesmo ocorre no desenvolvimento histórico das discussões doutrinárias. O segundo século foi a era da apologética e da vindicação das ideias fundamentais do cristianismo. Em seguida, vieram a teologia propriamente dita (terceiro e quarto séculos), a antropologia (Agostinho e Pelágio, século V), a cristologia (século V e seguintes), a soteriologia objetiva (Anselmo e Abelardo, século XI), a soteriologia subjetiva (época da Reforma) e, finalmente, a escatologia (séculos XIX e XX).

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PRÉ-MILENISMO E HERMENÊUTICA

Brad Klassen Professor Associado de Exposição Bíblica The Master’s Seminary

O objetivo deste artigo é identificar as principais questões hermenêuticas no centro da divisão sobre escatologia, oferecendo uma breve resposta pré-milenista a cada uma delas. A primeira dessas questões diz respeito à legitimidade da interpretação literal em relação aos textos proféticos. A segunda diz respeito à função da revelação progressiva e à relação da revelação subsequente com a revelação antecedente. A terceira diz respeito à influência da pressuposição, particularmente em relação à analogia da fé e ao impacto do dualismo platônico na abordagem cristã das Escrituras.

* * * * *

Introdução

As discussões sobre escatologia bíblica — o estudo do ensino bíblico sobre eventos futuros — divergem em torno de um evento crucial: o momento da segunda vinda de Jesus Cristo. Em particular, a discordância sobre essa peça central no plano redentor de Deus relaciona-se ao que o apóstolo João descreveu como um reinado “milenar” do Messias em Apocalipse 20:1–6.[1] Três posições gerais se desenvolveram ao longo da história da igreja.

Primeiro, a visão mais antiga da igreja, o pré-milenismo,[2] sustenta que a segunda vinda de Cristo ocorre antes (“pré-”) do milênio descrito por João.[3] Em outras palavras, o pré-milenismo ensina que Cristo retornará para estabelecer um reino físico na terra, conforme descrito por uma interpretação não figurada de Apocalipse 20:1–6. Esse reino não começará até o retorno de Cristo e terminará mil anos depois, com o estabelecimento dos novos céus e da nova terra de Apocalipse 21–22.

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6 O FUTURO DA ESCATOLOGIA DA AD

6.1 Introdução

Após examinar as diversas vozes da escatologia da AD, o capítulo anterior buscou enquadrar a escatologia da AD em termos de seus aspectos pneumatológicos, esperançosos, pré-milenistas, dispensacionalistas modificados e transformacionais. Neste capítulo, essas percepções serão usadas como base para construir uma escatologia pneumatológica contemporânea fundamentada em cada uma das quatro imagens contidas nas verdades fundamentais escatológicas. Essa tentativa buscará desenvolver a escatologia da AD de uma maneira que dialogue com a comunidade acadêmica da AD e seja consistente com o testemunho do século passado. Para alcançar esse objetivo, começaremos explorando o papel da imaginação pneumatológica como uma forma de propor um futuro para a escatologia da AD. Esta seção deste capítulo tentará avaliar o papel da imaginação na teologia como uma forma de construir uma teologia do futuro e explorar o papel do Espírito na imaginação como uma forma exclusivamente pentecostal de construir o futuro. Ao desenvolver uma escatologia pneumatológica, este capítulo proporá um futuro para a escatologia da AD que poderá revitalizar essas doutrinas para garantir sua centralidade para a AD nas gerações futuras.

6.2 A Crise da Imaginação

Durante o século passado, a teologia protestante tem estado em processo de tentar se libertar do que Wolfgang Vondey chamou de “crise da imaginação”.[1] Durante grande parte de sua história, a igreja tem lutado para ver a imaginação como um recurso para a reflexão teológica sem abraçar o subjetivismo.[2] Particularmente desde a Reforma, a reflexão teológica tem estado enraizada em pressupostos epistemológicos iluministas de que o mundo foi construído sobre um sistema de leis universais e verdades “autoevidentes”.[3] Usando o Realismo do Senso Comum e os princípios baconianos, os protestantes adotaram uma abordagem científica para o estudo da Bíblia, na qual a racionalidade teve precedência sobre as abordagens subjetivas. Os estudiosos liberais usaram pressupostos modernistas para explicar os elementos sobrenaturais das Escrituras, o que resultou na alta crítica. Os conservadores, observando como a alta crítica estava minando as verdades cristãs, usaram pressupostos modernistas para argumentar a favor de evidências cristãs e verdades verificáveis, o que resultou no fundamentalismo.[4] Embora essas duas abordagens fossem em direções opostas, ambas empregavam, em última análise, o mesmo pressuposto modernista de que algo só é verdadeiro se puder ser verificado pelos cinco sentidos.[5] Os evangélicos conservadores se voltaram para o que ficou conhecido como teologia de Princeton, que enfatizava uma leitura literal das Escrituras, evidências cristãs e uma fé essencialmente baseada na experiência.[6] Essa premissa transformou a Bíblia em um livro de fatos autoevidentes a serem estudados cientificamente e a reflexão teológica em simplesmente fazer declarações proposicionais do que era visto como verdades universalmente aceitas. Na virada do século XX, a teologia protestante foi construída sobre uma metodologia simplista de “doutrina bíblica” que fazia afirmações proposicionais que careciam de profundidade hermenêutica e teológica.[7] Nos últimos anos, surgiram metodologias hermenêuticas mais recentes, não vinculadas a pressupostos modernistas, que são mais abertas aos aspectos experienciais e práticos da fé.[8] Os pentecostais, em particular, desenvolveram abordagens pneumatológicas que leem as Escrituras de uma maneira que dialoga com o Espírito e a comunidade.[9] Ao abrir o processo hermenêutico para além das metodologias empíricas, a imaginação emergiu mais uma vez como um recurso para a compreensão da verdade, de Deus e do significado das Escrituras.

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5 RUMO A UMA ESCATOLOGIA DA AD

5.1 Introdução

Os capítulos anteriores se esforçaram para examinar os compromissos escatológicos que a AD expressara por meio de declarações oficiais, expressões na literatura popular e em diálogo com estudiosos da AD. Tendo examinado essas vozes, é agora apropriado sintetizar essas descobertas e formular algumas conclusões sobre os compromissos centrais da escatologia da AD.

5.1.1 Uma Escatologia Pentecostal

Este estudo corroborou a avaliação de William Faupel de que a escatologia era o tema abrangente do movimento pentecostal.[1] Para a AD, isso se expressava principalmente na metáfora da chuva serôdia, que conectava inexoravelmente sua pneumatologia à sua escatologia.[2] Todos os outros elementos do evangelho completo eram considerados subordinados e dependentes da verdade da proximidade do retorno de Cristo. Como D.H. McDowell comentou de forma memorável: “A segunda vinda do Senhor Jesus Cristo não é uma característica de um programa, é O programa”.[3] Eles acreditavam que o Espírito Santo estava sendo derramado porque eram os últimos dias. Isso permitiu que os primeiros adeptos enfatizassem a centralidade do Espírito Santo como o principal sinal em sua narrativa do desenrolar do futuro. O que o Espírito estava fazendo nos altares da assembleia local tornou-se a prova indelével necessária para reforçar sua convicção de que aqueles eram os últimos dias.

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4- O DESENVOLVIMENTO DA ESCATOLOGIA POPULAR DA AD

4.1 Introdução

A fonte mais antiga e abrangente da doutrina da AD é o periódico semanal da AD, The Pentecostal Evangel. Como órgão oficial da AD, tem sido uma fonte constante de notícias da comunidade, editoriais sobre assuntos importantes, relatórios missionários, artigos sobre crenças pentecostais e testemunhos da vida e do ministério pentecostal. Como mais de um século de testemunhos da AD está contido nesses artigos, o Evangel oferece a melhor oportunidade para entender como as posições oficiais foram compreendidas ao longo da história da AD. Este capítulo tentará construir uma narrativa do desenvolvimento da escatologia popular da Assembleia de Deus no Evangel através de cinco fases de desenvolvimento doutrinário: Período de Estabelecimento (1914-1927), Período Escolástico (1928-1950), Período Institucional (1950-1961), Período Evangélico (1961-1985), Período Moderno (1980-Presente).[1]

O Pentecostal Evangel começou como Christian Evangel em 1913 por J. Roswell Flower, a fim de ajudar a unificar o movimento pentecostal e disseminar sua mensagem. Após o primeiro Conselho Geral, Flower foi nomeado Secretário Geral e o Christian Evangel foi escolhido como o órgão oficial. E.N. Bell, que foi eleito o primeiro Presidente Geral, também dirigia um jornal chamado Word and Witness. Os dois jornais se fundiram em 1916 e o ​​The Pentecostal Evangel emergiu como o órgão oficial da Assembleia de Deus pelos próximos 100 anos.[2] Bell e Flower tinham a visão de registrar “notícias do que o Espírito Santo está realmente fazendo nestes dias, à medida que essas gloriosas verdades são testadas, demonstradas e comprovadas como práticas na vida daqueles que ousam confiar em Deus”.[3] A fórmula de notícias, doutrina e testemunhos pentecostais tornou-se um modelo consistente ao longo de sua publicação.[4]

Enquanto os livros doutrinários eram principalmente influentes sobre os estudantes de escolas bíblicas e ministros que recebiam credenciais, o Evangel era lido por um amplo espectro de pastores e membros da igreja. Juntamente com a frequência de publicação, o Evangel fornece um vislumbre valioso do panorama dos compromissos escatológicos dentro das Assembleias de Deus.

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A Origem, o Desenvolvimento e o Futuro da Escatologia das Assembleias de Deus

Isgrigg, Daniel

3 O DESENVOLVIMENTO DA ESCATOLOGIA OFICIAL DAS ASSEMBLEIAS DE DEUS

3.1 Introdução

A teologia das Assembleias de Deus é melhor resumida pelas quatro doutrinas cardinais: Salvação, Batismo no Espírito, Cura e Segunda Vinda de Cristo.[1] Essas quatro crenças centrais são mais do que apenas doutrinas ou experiências religiosas; elas refletem uma orientação cristológica na qual Jesus é proclamado como o Salvador, o Curador, o Batizador no Espírito e o Rei que em breve virá.[2] Rivalizando apenas com a doutrina do batismo no Espírito e a evidência física inicial do falar em línguas, a doutrina do retorno de Jesus tem sido uma das ênfases mais importantes na história da igreja local das Assembleias de Deus. Nos primeiros tempos, pregadores itinerantes de profecias, como A.G. Ward, John G. Hall,[3] Ira Surface[4] e Finis Dake,[5] eram conhecidos por seus mapas dispensacionalistas sobre os últimos tempos. Em muitas igrejas locais, os cultos de domingo à noite eram usados ​​como momentos em que professores de profecia ou pastores ensinavam sobre os últimos tempos e o Livro do Apocalipse. Embora a popularidade do ensino sobre os últimos tempos tenha diminuído nos últimos anos, isso ainda permanece um assunto importante nas igrejas das Assembleias de Deus.[6]

Este capítulo explorará as posições escatológicas oficiais defendidas pelas Assembleias de Deus, conforme expressas na Declaração de Verdades Fundamentais, a declaração oficial de fé adotada em 1916. Ele examinará as várias mudanças feitas nas verdades fundamentais escatológicas (EFT) para entender a maneira como a escatologia das Assembleias de Deus foi modificada ou desenvolvida. Este levantamento também incluirá algumas declarações de fé adicionais que surgiram nos últimos anos, a fim de ver como essas expressões podem diferir. Finalmente, haverá um levantamento das várias controvérsias escatológicas que ocorreram, bem como as respostas da liderança e do Conselho Geral a essas controvérsias.

3.2 Desenvolvimento da Declaração de Verdades Fundamentais

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Pentecostais e a Hermenêutica do Dispensacionalismo: A Anatomia de uma Relação Difícil

Gerald T. Sheppard*

Meu objetivo neste artigo é descrever como alguns grupos pentecostais, predominantemente brancos, tentaram unir uma eclesiologia pentecostal a uma escatologia dispensacionalista. Interessa-me descrever a tentativa dos pentecostais de encontrar aceitação e legitimação no movimento dispensacionalista-fundamentalista. Espero demonstrar que os pentecostais não eram originalmente dispensacionalistas-fundamentalistas e que os esforços secundários para abraçar tais visões levantaram novos problemas para a identidade dos pentecostais – hermenêutica, sociologica e politicamente. Minha estratégia será, primeiro, mostrar que as primeiras visões pentecostais não estavam unânimes em concordar com a doutrina do arrebatamento pré-tribulacional; segundo, ilustrar que as defesas dispensacionalistas pentecostais posteriores para um arrebatamento pré-tribulacional foram inconsistentes na aplicação dos mesmos princípios à sua eclesiologia; Em terceiro lugar, quero demonstrar que as visões escatológicas dispensacionalistas acabam por gerar problemas até mesmo para a compreensão pentecostal mais básica de Atos 2. Embora muito do que apresento se aplique geralmente a outras denominações, concentrei minha crítica nas Assembleias de Deus. Meu objetivo não é apontar especificamente as Assembleias de Deus, mas escolher uma denominação cuja literatura me seja facilmente acessível e que, desde muito cedo, assumiu uma escatologia dispensacionalista estrita. Antes de iniciar esta análise, algumas palavras devem ser ditas sobre a natureza do fundamentalismo dispensacionalista.

Dispensacionalismo

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