O PRINCÍPIO DO SIGNIFICADO ÚNICO

Robert L. Thomas

(Originalmente publicado na primavera de 2001)

Que uma única passagem tem um significado e apenas um significado tem sido um princípio há muito estabelecido de interpretação bíblica. Entre os evangélicos, violações recentes desse princípio se multiplicaram. Violações incluíram aquelas de Clark Pinnock com sua insistência em adicionar significados “futuros” a significados históricos de um texto, Mikel Neumann e sua expansão do papel da contextualização, Greg Beale e Grant Osborne e suas visões sobre certas características de Apocalipse 11, trabalhos recentes sobre hermenêutica e sua defesa de múltiplos significados para uma única passagem, Kenneth Gentry e suas visões preteristas sobre Apocalipse, e Dispensacionalismo Progressivo com sua promoção de hermenêutica “complementar”. O princípio do significado único é de importância fundamental para entender a comunicação de Deus com a humanidade, assim como tem sido desde a criação da raça humana. A entrada do pecado em Gênesis 3 trouxe uma confusão nessa área que continua desde então.

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Muitos anos atrás, Milton S. Terry estabeleceu um princípio hermenêutico básico que os evangélicos contemporâneos têm dificuldade em observar. Esse é o princípio do significado único:

Um princípio fundamental na exposição histórico-gramatical é que as palavras e frases podem ter apenas um significado em uma e mesma conexão. No momento em que negligenciamos esse princípio, nos perdemos em um mar de incertezas e conjecturas.[1]

Não há tantos anos, Bernard Ramm defendeu o mesmo princípio em palavras diferentes: “Mas aqui devemos nos lembrar do velho ditado: ‘A interpretação é uma, a aplicação é muitas’. Isso significa que há apenas um significado para uma passagem da Escritura que é determinado por estudo cuidadoso.”[2] A Cúpula II do Conselho Internacional sobre Inerrância Bíblica concordou com este princípio: “Afirmamos que o significado expresso em cada texto bíblico é único, definido e fixo. Negamos que o reconhecimento desse significado único elimine a variedade de sua aplicação.”[3]

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Problemas Interpretativos Contemporâneos: — A Ressurreição de Israel

Por John Walvoord

Poucos problemas interpretativos na escatologia testam a habilidade de um intérprete como a doutrina da ressurreição de Israel. O assunto tem sido ignorado por liberais e teólogos neo-ortodoxos que têm se preocupado mais com a questão de se a ressurreição é literal ou não. Dentro de tal contexto, atenção particular a Israel dificilmente poderia ser esperada.

A teologia ortodoxa frequentemente assume que os santos do Antigo Testamento, incluindo os israelitas, serão ressuscitados na segunda vinda de Jesus Cristo à Terra. Esta é a visão de todos os pós-milenaristas e amilenaristas conservadores, e também é mantida por muitos pré-milenaristas.

O único grande desafio a esta conclusão vem das fileiras de alguns dispensacionalistas que acreditam que o arrebatamento e a transladação da igreja ocorrerão antes da tribulação e que Israel será ressuscitado dos mortos ao mesmo tempo, isto é, antes da tribulação. Essa visão era mantida pelos escritores dos Irmãos de Plymouth e foi popularizada na Bíblia de Referência Scofield.[1] Uma pequena variação desse ensinamento tem sido a sugestão de que os santos do Antigo Testamento ressuscitaram na ressurreição mencionada em Mateus 27:52, que ocorreu imediatamente após a ressurreição de Cristo, mas isso não tem suporte algum nas Escrituras e não atraiu praticamente nenhum seguidor.

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O Batismo no Fogo

Por Alexander MacLaren

‘Ele vos batizará com o Espírito Santo e com fogo.’ — Mateus 3:11

Não há figura mais patética nas Escrituras do que a do precursor de nosso Senhor. Solitário e asceta, encarregado de lutar contra toda a ordem social da qual fazia parte, vendo muitos de seus discípulos deixá-lo por outro mestre; então trocando o deserto livre por uma cela de prisão, e torturado por dúvidas mórbidas; finalmente assassinado como vítima do ódio de uma mulher devassa e do senso perverso de honra de um homem devasso: ele teve de fato que suportar ‘o fardo do Senhor’. Mas talvez o mais patético de tudo seja a combinação em seu caráter de aspecto esquelético e humildade absoluta. Como ele confronta essas pessoas a quem teve que repreender, e ainda assim como, em um momento, o olho brilhante afunda na mais baixa auto-humilhação diante ‘Daquele que vem depois de mim’! Quão verdadeiro, em meio a muitas tentações, ele era à sua própria descrição de si mesmo: “Eu sou uma voz” — nada mais. Seu braço musculoso estava sempre apontado para o “Cordeiro de Deus”. É dado a muito poucos conhecer tão claramente seus limites, e a menos ainda — e estes, homens que se mantêm muito perto de Deus — permanecer tão contentes dentro deles, e aquiescer tão agradecidos nas glórias resplandecentes de Alguém que a autoimportância e a ambição levariam a tomar por rival e inimigo.

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Abordando o Uso indevido de Hebreus 10:1: Porque nem Tudo no Antigo Testamento é uma Sombra

Por Michael J. Vlach

Os teólogos frequentemente discordam sobre o cumprimento das promessas do Antigo Testamento (AT) a respeito do Israel nacional, do templo, de Jerusalém e da terra de Israel. Os dispensacionalistas afirmam que as promessas incondicionais a respeito dessas questões devem ser cumpridas literalmente, e eles acreditam que a segunda vinda e o reino de Jesus trarão essas áreas ao cumprimento. Os não dispensacionalistas frequentemente acreditam que essas coisas eram sombras e tipos de realidades maiores do Novo Testamento (NT) envolvendo Jesus e a igreja (e alguns diriam a nova terra). Alegadamente, uma vez que Jesus e a igreja chegaram, não há necessidade de esperar o cumprimento literal de questões a respeito do Israel nacional, da terra, do templo, de Jerusalém, etc. Os detalhes destes são “cumpridos” ou absorvidos em Cristo.

Meu propósito aqui não é discutir completamente essa questão do que é uma sombra e o que não é, mas argumentar que Hebreus 10:1 não é evidência contra a ideia do cumprimento literal das expectativas do AT. Hebreus 10:1 afirma:

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Algumas Reflexões sobre a Terminologia de “tipo” na Bíblia

Por Michael J. Vlach

Em blogs anteriores, pesquisei o termo e o conceito de “sombra”. Nesta entrada do blog, pesquisei o termo “tipo” para ver seu significado nas Escrituras. Como minha entrada anterior sobre “sombra”, entendo que um conceito pode existir onde um termo está ausente e que um estudo do termo “tipo” não esgota o tópico de tipos e tipologia que envolve muitos fatores. Mas pensei que seria útil pesquisar o termo “tipo” na Bíblia e ver se alguma conclusão teológica ou doutrinária pode ser feita sobre o termo.

Tabnith

Duas palavras são particularmente significativas para este estudo da linguagem de “tipo” — o termo hebraico tabnith e a palavra grega tupos. Tabnith ocorre vinte vezes no Antigo Testamento e é traduzido na New American Study Bible como “cópia”, “forma”, “imagem”, “modelo”, “padrão” e “plano”.

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A Importância de uma Interpretação Literal

Hermenêutica é a arte e a ciência da interpretação. Quando a maioria dos leitores abre um jornal ou livro, eles assumem que o autor pretende que eles entendam o que ele está dizendo. Eles também assumem instintivamente que, para entender o que o autor está dizendo, eles devem usar uma hermenêutica literal ou normal: eles devem interpretar o texto literalmente ou naturalmente, a menos que o contexto indique o contrário.

Interpretar a Bíblia não é diferente. O objetivo é entender o que o autor humano, como ele foi movido pelo Espírito Santo, pretendia dizer. Fazemos isso usando uma hermenêutica literal (mesmo com passagens que tratam de profecias do fim dos tempos), a menos que o contexto indique o contrário.

Infelizmente, grande parte das Escrituras, especialmente o Antigo Testamento, é interpretada por teólogos de substituição que usam o que é conhecido como método alegórico. Ele assume que há uma compreensão mais profunda, mais espiritual ou mística das Escrituras além da mera compreensão literal e que essa compreensão oculta é encontrada apenas por aqueles que são capazes de pesquisar seus segredos.

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Liderança de Mulheres em Creta e Macedônia como um Modelo para a Igreja

Por Aída Besançon Spencer

Um olhar superficial no Novo Testamento traduzido, combinado com uma expectativa de um papel subordinado para as mulheres, resulta em generalizações de que Paulo ordena que as mulheres não ensinem ou tenham autoridade (1 Timóteo 2:11–15), exceto no caso de mulheres mais velhas ensinando mulheres mais jovens como ser donas de casa (Tito 2:3–5), e as mulheres não devem ensinar em posições oficiais, públicas e formais na igreja, mas podem ensinar em situações informais, privadas e individuais em casa.[1]

No entanto, uma busca mais profunda no Novo Testamento revela uma dissonância com essas interpretações. Em 1 Timóteo 2:12, Paulo escreve: “Não permito que a mulher ensine”, mas, em Tito 2:3, Paulo espera que as “mulheres mais velhas” ensinem. Paulo usa a mesma palavra raiz para homens e para mulheres ensinando, didaskō. No entanto, está claro que “homem” é o objeto do ensino em 1 Timóteo 2:12? Além disso, por que Tito não ensinaria todas as mulheres em Creta (Tito 2:6–8)? Timóteo o faz em Éfeso (1 Timóteo 5:1–2). Embora tanto Timóteo quanto Tito devam apresentar as instruções de Paulo às suas respectivas congregações (1 Timóteo 4:6; Tito 2:15), por que Timóteo é desafiado a ser um modelo (typos) para todos os crentes (1 Timóteo 4:12), mas Tito é desafiado a ser um modelo (typos) apenas para os homens mais jovens (Tito 2:6–8)? Em contraste, por que Paulo pressupõe e apoia a liderança de Evódia e Síntique como suas colaboradoras (Fp 4:2–3), bem como Lídia (Atos 16:14–15, 40), se todas as mulheres são restritas?

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Sobre o Resgate das Mulheres Sacerdotisas do Cristianismo Primitivo

Por Mary Ann Rossi — créditos

Contendo uma tradução do italiano de “Notes on the Female Priesthood in Antiquity”, de Giorgio Otranto[1]

De: Journal of Feminist Studies 7 (1991) no 1, pp. 73 – 94.

Este texto foi colocado neste site com a permissão do autor, do tradutor e dos editores do Journal. Uma forma mais concisa do conteúdo pode ser encontrada na palestra de George Otranto.

Seção I

Introdução à Tradução

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‘Junia… Notável entre os Apóstolos’ (Romanos 16:7) [1]

Por Bernadette Brooten

de Women Priests, Arlene Swidler & Leonard Swidler (eds.), Paulist Press 1977, pp. 141-144.

Bernadette Brooten era na época uma candidata a doutorado na Universidade de Harvard na área do Novo Testamento e estava escrevendo uma dissertação sobre ‘Mulheres no oficio da Igreja Primitiva e Dentro das Estruturas Organizacionais da Sinagoga’. Ela também estudou teologia por três anos na Universidade de Tübingen na Alemanha Ocidental

“Saudai Andrônico e Junia… que são notáveis ​​entre os apóstolos” (Romanos 16:7): Ser um apóstolo é algo grandioso. Mas ser notável entre os apóstolos — pense que canção de louvor maravilhosa é essa! Eles eram notáveis ​​com base em suas obras e ações virtuosas. De fato, quão grande deve ter sido a sabedoria dessa mulher, que ela foi considerada digna do título de apóstola.

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