O GRANDE DIVISOR – INTENCIONALIDADE E PARTICULARIDADE/ETERNALIDADE: 1 TIMÓTEO 2:8-15 COMO UM CASO DE PROVA[1]

Por Gordon Fee

Nos dois capítulos anteriores, argumentou-se (1) que a hermenêutica evangélica tem como tarefa principal a necessidade de ouvir a palavra de Deus dentro das palavras humanas das Escrituras, sem diminuí-la como uma palavra eterna, como a hermenêutica liberal tantas vezes faz, nem consagrar todos os detalhes, como o fundamentalismo tantas vezes faz – mas de maneiras inconsistentes e frequentemente levianas; (2) que o caminho a seguir ainda reside na questão da intenção autoral; descobrir o que o autor humano quis dizer com suas palavras, e por quê, é ao mesmo tempo ouvir a palavra eterna de Deus; e (3) que uma hermenêutica dos imperativos do Novo Testamento deve ter como objetivo uma reflexão sobre o evangelho, em vez de um código de leis.

Neste ensaio, quero retornar à questão dos imperativos e da intenção do autor, e farei isso levantando um dos problemas hermenêuticos mais difíceis — criado pelos fatores de distanciamento do tempo e da cultura mencionados no capítulo 2. A questão é: visto que Deus proferiu sua palavra em circunstâncias historicamente particulares, quanto dessa particularidade faz parte da palavra eterna? Por exemplo, se concordamos que os textos nos chamam a praticar a hospitalidade, devemos lavar os pés como forma de demonstrá-la? O particular (lavar os pés) é a única — ou necessária — maneira de obedecer ao eterno (demonstrar hospitalidade)? Se concordamos (e nem todos concordam, apesar de 1 Coríntios 11:5) que as mulheres podem orar e profetizar, devem fazê-lo com a cabeça coberta para manter intactas as distinções entre homens e mulheres?

É importante notar, desde já, que chegamos agora a uma das questões verdadeiramente delicadas para a hermenêutica evangélica. De fato, alguns rejeitariam a própria maneira como formulei a pergunta e, em particular, como formulei os dois exemplos. No entanto, estou convencido de que todos os evangélicos fazem essa distinção de uma forma ou de outra — embora raramente, ou nunca, a articulem — e que a falta de articulação sobre esse assunto é uma das principais razões tanto para muitas inconsistências hermenêuticas quanto para muitos dos legalismos comportamentais que abundam entre nós.

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OS BENEFÍCIOS DE UMA ABORDAGEM HERMENÊUTICA CENTRADA NO AUTOR

Robert H. Stein*

I. ​​Introdução

Em toda comunicação, três componentes distintos devem estar presentes. Se algum desses componentes estiver ausente, a comunicação não é possível. Esses componentes são: o autor, o texto e o leitor. Linguistas tendem a usar os termos: o codificador, o código e o decodificador. Outro conjunto de termos que pode ser usado é: o emissor, a mensagem e o receptor. Tendo nascido e crescido em Nova Jersey, onde gostamos de usar aliteração, podemos nos referir aos três componentes como: o escritor, a escrita e o “leitor”.

Durante o século XX, testemunhamos visões incrivelmente diversas sobre qual desses três componentes é o determinante do significado. Quem ou o que determina o significado de um texto, código, mensagem, escrita? No início do século XX, a suposição geral era de que o autor era o determinante do significado de um texto. O texto significava o que o autor do texto conscientemente desejava transmitir pelas palavras que havia escrito. Os textos eram entendidos como uma forma de comunicação e, na comunicação, buscamos entender o que o autor dessa comunicação busca transmitir. Assim, se em um estudo bíblico estivéssemos estudando a carta de Paulo aos Romanos e, por algum milagre, o apóstolo Paulo entrasse na sala e explicasse o que queria dizer com a passagem em questão, isso resolveria a questão. Nosso objetivo era entender o que o autor, isto é, Paulo, queria dizer com essa passagem, e agora sabemos o que ele quis dizer. Esperávamos que, em seguida, discutíssemos algumas das implicações dessa passagem para nós hoje, mas a questão do que o texto “significava” estaria resolvida. Essa é a abordagem de senso comum à hermenêutica que a maioria das pessoas usa inconscientemente. É por isso que, por exemplo, ao tentar entender Romanos, buscamos ajuda em Gálatas em vez de Por Quem os Sinos Dobram, de Ernest Hemingway, ou E o Vento Levou, de Margaret Mitchell. A razão para isso é que o autor de Gálatas pensa mais como o autor de Romanos do que Hemingway ou Mitchell, e desejamos entender o que o autor de Romanos quis dizer.

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O Consumo de Vinho nos Tempos do Novo Testamento

Por Robert H. Stein

Como evangélicos, afirmamos que a Bíblia é para nós a única regra infalível de fé e prática. Ela é nossa autoridade final em todos os assuntos de doutrina (fé) e ética (prática). No entanto, a Bíblia não foi escrita para evangélicos que viviam no século XX. A ciência — ou melhor, a arte — de interpretar o texto bíblico de modo que a revelação de Deus escrita séculos atrás seja significativa e corretamente compreendida hoje é chamada de “hermenêutica”. O princípio básico da hermenêutica, simplificando um pouco, é que a pergunta “O que isso significa para nós hoje?” deve ser precedida pela pergunta “O que isso significava para eles ontem?”. Se não buscarmos primeiro entender o que o texto significava quando foi escrito, será muito difícil interpretar de forma inteligente o que ele significa e exige de nós hoje.

Meu tema aqui é o uso do termo “vinho” no Novo Testamento. Alguns leitores podem já estar pensando: “Ele vai tentar nos dizer que vinho na Bíblia significa suco de uva? Ele vai tentar dizer que o vinho mencionado no Novo Testamento é diferente do vinho engarrafado hoje pela Christian Brothers, Château Lafite-Rothschild ou Mogen David?” Bem, minhas respostas são não e sim. Não, o vinho da Bíblia não era suco de uva não fermentado. Sim, era diferente do vinho de hoje.

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A Hermenêutica Gramático-Histórica: Sua Defesa e a Demanda pelo Pré-milenismo

Abner Chou

Professor de Bíblia

The Master’s University and Seminary

achou@masters.edu

Grupo de Estudos Pré-Tribulacionistas Dezembro de 2016

A hermenêutica ocupa um lugar central na discussão sobre escatologia. Como premilenistas, argumentamos frequentemente que uma abordagem hermenêutica consistente — que interpreta todas as passagens literal, gramatical e historicamente — inevitavelmente leva a uma perspectiva premilenista.[1] Este é um argumento importante e motivador para nós, e com razão. Por trás de nossa preocupação com a hermenêutica está uma paixão consumada por compreender as Escrituras corretamente, por articular as profundezas da Palavra de Deus e conhecer o Deus da Palavra com precisão. Nossa preocupação não é meramente provar que estamos certo, mas estar certo, trazer imensa honra a Deus lidando corretamente com cada complexidade de Sua Palavra inerrante. A ambição piedosa impulsiona uma preocupação com a hermenêutica correta. Queremos ter a interpretação correta das Escrituras e, portanto, a escatologia correta, aquela que o próprio Deus estabeleceu conforme revelado em Sua Palavra.

Por causa disso, o argumento hermenêutico é convincente e vital. A hermenêutica se preocupa com os princípios que ancoram a interpretação. Assim, ela tem um propósito epistemológico, definindo como sabemos o que o Autor disse. Portanto, se uma hermenêutica consistente produz uma conclusão pré-milenista, então isso é o que Deus disse. As divergências sobre escatologia não são meramente acadêmicas ou mesmo divergências entre pares; em vez disso, são uma divergência com o próprio Deus. O argumento hermenêutico é poderoso porque nos deixa com a própria resolução de Lutero:

A menos que eu seja convencido pelo testemunho das Escrituras ou pela razão clara (pois não confio nem no papa nem nos concílios sozinhos, visto que é bem sabido que eles frequentemente erraram e se contradisseram), estou vinculado às Escrituras que citei e minha consciência está cativa à Palavra de Deus. Não posso e não vou retratar nada, pois não é seguro nem correto ir contra a consciência. Que Deus me ajude.[2]

Dessa forma, a hermenêutica não é apenas fundamental para a nossa escatologia, mas para toda a teologia, pois confirma que nossas crenças e ideias não são nossas, mas sim o que Deus declarou. Por essa razão, os estudiosos bíblicos listam a hermenêutica como um elemento fundamental do estudo das Escrituras.[3] Isso ilustra como a hermenêutica não é apenas vital para a questão da escatologia, mas para toda a empreitada teológica.

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Será que Paulo realmente quer que todas as mulheres fiquem em silêncio? 1 Coríntios 14:34-35

Por Waldemar Kowalski

A ordem de Paulo, silenciando as mulheres na congregação (1 Coríntios 14:34-35), continua a intrigar estudiosos e leitores bíblicos. Como essa instrução é entendida à luz das diretrizes anteriores sobre como as mulheres devem orar e profetizar em um ambiente congregacional onde homens e poderes espirituais estão presentes (1 Coríntios 11:3-16, especialmente v. 10)?[1] Em 1 Coríntios 14:26, o mandamento de que “todos” devem ter algo a contribuir pressupõe que tanto homens quanto mulheres participarão do culto.[2]

Alguns estudiosos removem 1 Coríntios 14:34-35, tratando esses versículos como uma interpolação textual não paulina, provavelmente de alguém antagônico ao ministério feminino ou às mulheres em geral.[3] Outros optam por removê-los efetivamente, considerando-os como artefatos arquitetônicos (espaços de culto segregados);[4] artefatos culturais (exemplos de culturas chauvinistas, dominadas por homens ou patriarcais);[5] como uma citação paulina de material coríntio com o qual ele discorda;[6] ou intrusão de práticas pagãs no culto cristão.[7] Outros ainda reivindicam o direito ao que tem sido chamado de interpretação “experiencial” (também chamada de hermenêutica pentecostal).[8] Aqueles que receberam o Espírito Santo podem reinterpretar as Escrituras de novas maneiras. Se essa interpretação “funciona” para eles, então essa reinterpretação está correta.

Essas visões tratam 1 Coríntios 14:34-35 como um problema a ser resolvido. Essas abordagens têm mérito? A ideia de uma interpretação dada pelo Espírito Santo que contradiz o que a própria Escritura diz é impossível (Gálatas 1:8-9). Práticas cultuais pagãs disruptivas e perguntas gritadas de uma área de assentos segregada podem ter ocorrido como intrusões desordenadas no culto coríntio. Mas o texto não indica isso e tal sugestão não tem aceitação na erudição atual.[9] A cultura contemporânea difere da Corinto de Paulo, mas descartar uma instrução paulina com base nisso é perigoso. O que mais podemos descartar porque não nos agrada? Além dessa “tarefa nada fácil”, nada no texto indica que isso tenha sido localizado geográfica ou temporalmente, e a ênfase em “todas as igrejas” (v. 33) e na comunidade cristã em geral (vv. 36-38) argumenta o contrário.[10] A noção de que os próprios adoradores coríntios estavam tentando restringir a participação feminina no culto e que Paulo os está combatendo é duvidosa. Este capítulo trata de Paulo restringindo, e não incentivando, a desordem coríntia.[11]

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Documento de Posicionamento sobre a Profecia Moderna

(Adotado pelo Presbitério Geral em sessão de 4 a 5 de agosto de 2025)

Resumo

Desde o início das Assembleias de Deus, a profecia tem sido afirmada como um dom espiritual para a Igreja hoje. Desde o Dia de Pentecostes, a Igreja tem funcionado como uma comunidade profética. Qualquer crente cheio do Espírito pode profetizar, enquanto o discernimento e o julgamento da profecia pertencem ao corpo completo de Cristo.

Introdução

O crescimento fenomenal do Movimento Pentecostal no século XX e a subsequente ascensão do movimento carismático levaram muitas tradições cristãs a aceitar o ministério dos leigos por meio dos dons espirituais e o uso de sinais e maravilhas na evangelização. Grande parte do mundo evangélico, em particular, passou do cessacionismo, a crença de que os dons espirituais cessaram com a escrita do Novo Testamento, para a compreensão de que os dons do Espírito Santo do Novo Testamento são vitais para a missão da Igreja.

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Documento de Posicionamento sobre Mulheres na Liderança Ministerial

(Adotado pelo Presbitério Geral em sessão de 4 a 5 de agosto de 2025)

Resumo

A Bíblia fornece inúmeros exemplos de mulheres servindo em diversos ministérios. Seu trabalho inclui tanto a pregação quanto a liderança entre o povo de Deus. E desde o nascimento das Assembleias de Deus, mulheres dotadas pelo Espírito Santo têm servido como pastoras, missionárias, professoras e evangelistas. As Assembleias de Deus reconhecem os dons espirituais das mulheres em todos os aspectos e níveis do ministério da igreja, conforme revelado nas Escrituras.

Introdução

As Assembleias de Deus foram fundadas com uma poderosa experiência das manifestações e dons sobrenaturais do Espírito Santo. Os pentecostais acreditam que o derramamento do Espírito no início do século XX dá continuidade ao cumprimento da profecia: “Seus filhos e suas filhas profetizarão… Naqueles dias, derramarei o meu Espírito até sobre servos e servas” (Joel 2:28-29; cf. Atos 2:16-18).[1] A profecia de Joel demonstra a inclusão das mulheres nos ministérios da nova era da aliança.

Desde os primórdios da Fraternidade, os dons espirituais têm se manifestado claramente nos ministérios femininos. Ministras excepcionais foram pioneiras e lideraram uma ampla gama de ministérios. Algumas delas ministraram em parceria com seus maridos. Em alguns casos, os maridos trabalhavam em empregos seculares para sustentar os ministérios ativos de suas esposas. Em outros, as mulheres optaram por não se casar para melhor cumprir os ministérios para os quais o Senhor as havia chamado. Mulheres corajosas serviram localmente e no exterior como missionárias, evangelistas, plantadoras de igrejas, pastoras, educadoras e em outras funções.

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A Bíblia como Produto do Poder Cultural: O Caso de Gênero na Versão Padrão Inglesa (ESV)

Samuel L. Perry, Universidade de Oklahoma

Resumo

Sociólogos cujas pesquisas se cruzam com o cristianismo americano reconhecem a importância crucial da Bíblia para a compreensão das crenças, valores e comportamentos de muitos americanos, mas sua abordagem operacional da Bíblia geralmente ignora que “a Bíblia” é tanto um produto de comunidades interpretativas quanto um marcador simbólico de identidade ou modelador da vida social. Proponho que, em vez de abordar “a Bíblia” através de uma lente distintamente protestante, como algo dado — especificamente como uniforme, estático e exógeno —, os sociólogos apliquem uma lente crítica para reconceitualizar a Bíblia com mais precisão. Ou seja, os sociólogos devem reconhecer que as Bíblias são multiformes; são dinâmicas; e seus conteúdos (não apenas suas interpretações atuais) são altamente dependentes da cultura e do poder temporais, sendo o produto da manipulação por comunidades interpretativas e atores com interesses particulares. Utilizando um estudo de caso recente sobre como a ideologia complementarista de gênero foi sistematicamente inserida em uma das traduções da Bíblia em inglês mais populares entre os evangélicos da atualidade, ilustro como uma abordagem mais crítica em relação à “Bíblia” pode fornecer análises sociológicas mais ricas e sofisticadas sobre poder e reprodução cultural dentro das tradições cristãs.

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Israelologia (Parte 5 de 6), por Dr. Arnold G. Fruchtenbaum

Futuro de Israel

(Parte Dois)

A Base para o Reino Messiânico

Muitos gostam de acusar a crença do Dispensacionalismo em um Milênio de se basear inteiramente em uma única passagem, Apocalipse 20. Como esse livro contém muitos símbolos, os críticos afirmam que é tolice interpretar os mil anos literalmente. Embora válida contra o Pré-Milenismo Pactual,[1] a acusação não se aplica ao Pré-Milenismo Dispensacionalista. Primeiro, embora o Livro do Apocalipse use muitos símbolos, ele (e outras Escrituras) explica cada símbolo. Segundo, este livro nunca usa anos de forma simbólica. Se são simbólicos, João deixa o simbolismo sem explicação. A menção de 1.260 dias, 42 meses e 3 anos e meio é literal e não simbólica. Portanto, não há base para considerar os mil anos como algo além de mil anos literais. Aqueles que desejam espiritualizar as Escrituras assumem o ônus da prova. Da mesma forma, sem prova objetiva, a espiritualização produz uma interpretação subjetiva. A expressão mil anos aparece apenas em Apocalipse 20; no entanto, João usa essa expressão seis vezes neste capítulo, enfatizando a natureza literal dos mil anos. Embora Apocalipse 20 seja a única passagem das Escrituras que especifica a duração do Milênio, ela não é fundamental para a crença dispensacionalista na Era Messiânica.[2] Existem dois fundamentos.

O primeiro fundamento consiste nas inúmeras profecias do Antigo Testamento sobre a vinda do Messias para reinar no trono de Davi sobre um reino pacífico. Uma interpretação literal das muitas passagens do Antigo Testamento relativas ao Reino Messiânico leva ao Pré-milenismo Dispensacionalista. Israel, no período do Reino Messiânico, é um tema importante dos profetas do Antigo Testamento e o ponto alto de suas profecias.[3] Espiritualizar e alegorizar grandes porções das Escrituras confunde toda a ciência da interpretação. Não há justificativa para espiritualizar qualquer uma dessas profecias, assim como não há justificativa para espiritualizar aquelas que tratam da primeira vinda de Cristo: o nascimento virginal, que seria em Belém, Sua morte ou Sua ressurreição física.

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