"Desde que os primeiros cristãos acreditavam que nossa fé e obediência contínuas são necessárias para a salvação, naturalmente segue que eles acreditavam que uma pessoa "salva" poderia ainda acabar perdida.” – David Bercot
O nome “arminiano” significa muitas coisas para muitas pessoas. Para o mundo, o termo “arminiano” não significa absolutamente nada. Aliás, eu tenho uma camisa arminiana com a inscrição “Arminiano por Escolha” na frente, e repetidamente as pessoas vêm até mim e me perguntam se sou armênio. Os armênios são um grupo étnico da nação da Armênia. Para piorar a situação, tenho um livro sobre avivamento de Winkie Pratney, onde ele discute os arminianos, mas nos chama de “armênios”.
Para muitos na Igreja evangélica, o arminianismo significa muito pouco hoje em dia. Houve um tempo na Igreja evangélica em que os termos arminianismo e calvinismo significavam muito, mas infelizmente hoje em dia as pessoas simplesmente não se envolvem com esses termos, nem com o debate dentro da Igreja que se acirra há quase 500 anos sobre a doutrina da salvação.
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Durante o mês de junho de 2014, o Fórum da Sociedade Helwys (“HSF”) está enfatizando escritores, obras e ideias batistas gerais. Os batistas do livre-arbítrio que levam sua herança espiritual a sério devem abraçar o privilégio e a responsabilidade de saber quem nossos líderes foram (e são) e o que eles ensinaram (e ensinam). Até agora, os colaboradores do Fórum consideraram “Uma Prova Curta e Clara” e “Uma Breve Declaração do Mistério da Iniquidade”, de Thomas Helwys. Nas próximas semanas, consideraremos “Christianismus Primitivus”, de Thomas Grantham, e “Uma Cura para o Erro Cancro”, de Thomas Monck.
Nas postagens desta semana, consideraremos Jacó Armínio (1560-1609) e suas visões sobre a predestinação dos eleitos. Embora muitos acreditem que apenas os calvinistas defendem essa doutrina, Armínio nos lembra que este definitivamente não é o caso.[1] Essa doutrina é tão importante para Armínio que ele se refere a ela como “o fundamento do cristianismo, da nossa salvação e da certeza da salvação”.[2] Nos próximos dois posts, consideraremos sua definição, sua base em Cristo e seu propósito para a justiça. Ao longo do texto, farei referência frequente a passagens bíblicas de apoio; os leitores devem observar que o próprio Armínio as fornece ao longo de seus escritos.
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Determinar o que há de errado com as pessoas é, sem dúvida, a tarefa mais importante dos médicos. Mas a tarefa do diagnóstico vai muito além do que aparece nos resultados de laboratório. É também uma tarefa teológica.
Uma das áreas mais importantes do pensamento de qualquer teólogo é a sua antropologia. Em particular, a perspectiva que adotam em relação à queda, ao pecado e à condição humana é fundamental para saber se sua teologia é biblicamente fiel. Suas visões sobre esses assuntos também influenciarão a forma que o restante de sua teologia tomará.
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Em seu recente ensaio, Jackson Watts nos lembra que Armínio afirmou integralmente a completa depravação e perversidade da vontade humana após a Queda. Os Reformadores Magisteriais não estavam sozinhos nessa afirmação. Armínio também defendia a escravidão da vontade humana após a Queda:
Portanto, se “onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade” (2 Coríntios 3:17); e se “o Filho, pois, vos libertar, verdadeiramente sereis livres” (João 8:36), segue-se que nossa vontade não é livre desde a primeira queda. Ou seja, ela não é livre para o bem, a menos que seja libertada pelo Filho por meio do Espírito.[1]
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As limitações da compreensão humana têm estado na vanguarda da sociedade desde os primórdios do Iluminismo. À medida que a ciência avança, cada geração da igreja pondera sobre o lugar do sobrenatural em nossa vida cotidiana e nas eras da história da criação. Enquanto o Espírito Santo “paira sobre a face das águas” e Deus declarava “Haja luz” (Gn 1:2-3), cientistas cristãos e não cristãos exploraram quais eram essas causas exatas. Quando o rei pagão Nabucodonosor “prostrou-se sobre o seu rosto” para adorar o Deus de Daniel, o Espírito Santo misteriosa e poderosamente mudou seu coração. Quando Charles Finney acenava para pecadores irem ao altar no Vale do Ohio no século XIX, o Espírito Santo parecia estar peneirando corações para o espanto dos avivamentos em tendas. Que mente humana pode discernir plenamente a mecânica e o amor do divino em ação nesses momentos? “Vemos como por um espelho, obscuramente”, declarou o apóstolo Paulo (1 Co 13:12). Mesmo os eventos da história bíblica não oferecem a explicação necessária para satisfazer o crente mais curioso que anseia por causa e agência invisivelmente atuantes no evento mais significativo das atividades divinas. No entanto, esta é a natureza tanto do Senhor quanto da doutrina da graça preveniente. O ponto de partida apropriado para qualquer estudo complexo motivado por esclarecimento começa corretamente com a definição.
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Se a história cristã escrevesse o epitáfio de John Wesley, várias frases poderiam representar a obra de sua vida. “O mundo é minha paróquia” identifica a extensão universal de sua visão do evangelho. Homo unius libri identifica como sua teologia almejava ser bíblica, sendo “um homem de um só livro”. Em um sermão específico sobre a unidade da igreja, ele expressou sua esperança de ser “um homem de espírito verdadeiramente católico”. Seu autoproclamado rótulo, “Um Amante da Graça Livre”, ilustra sua interpretação arminiana das escrituras. Finalmente, sua piada pouco conhecida, “Um Pelagiano ou Arminiano ou o que quer que seja”, captura sua postura defensiva contra o Calvinismo de sua época. Além desses títulos, “artesão da graça preveniente” poderia retratar apropriadamente uma de suas contribuições teológicas mais duradouras, porém negligenciadas. John Wesley é tanto o maior defensor da graça preveniente quanto um pioneiro em seu potencial sistemático. No entanto, sua contribuição sobre o tema é negligenciada, não por qualquer subdesenvolvimento ou incerteza por parte de Wesley. É simplesmente porque seus descendentes teológicos tomaram a graça preveniente como certa. Teólogos que trabalham com sistemas, pastores que leram sobre Wesley ou cristãos que imaginaram e exploraram a mecânica de sua própria salvação provavelmente a encontraram. No entanto, mesmo dentro dessa parcela treinada da igreja, há alguns que não entendem completamente o que exatamente é imaginado pela doutrina. Se a academia mal escreveu sobre o tema, quanto mais as bases da igreja desconhecem essa teoria doutrinária aparentemente obscura — embora miríades deles a defendessem se desenvolvessem um sistema lógico de salvação. Talvez essa presunção seja a razão pela qual não restam obras seminais sobre a graça preveniente no legado de duzentos anos de John Wesley. Muitos cristãos evangélicos e tradicionais não buscam compreender ou refletir sobre os mistérios da salvação, e muitos se sentem ocupados demais em suas vidas cristãs para imaginar a atuação divina do Espírito no processo de salvação. A realidade é que a maioria se contenta em aceitar uma compreensão de sua própria salvação baseada nas quatro leis espirituais: conhecer Deus é amor, reconhecer o pecado, reconhecer Jesus e receber a salvação. Essa parece ser uma compreensão suficientemente boa para a salvação. No entanto, é exatamente aí que os pensadores casuais se mostram deficientes. Embora a maioria dos cristãos mantenha a crença no genuíno livre-arbítrio para se arrepender (o passo de “reconhecer o pecado”), eles inconscientemente adotam um problema teológico de desconexão entre incapacidade e capacidade espiritual.
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Ao ler dois novos livros, Arminius on the Assurance of Salvation, de Keith Stanglin, e Jacob Arminius: Theologian of Grace, de Keith Stanglin e Tom McCall, encontrei os seguintes fatos interessantes. Diz-se de Armínio que ele nunca decidiu se alguém poderia cair após ser salvo. Essa suposição é imprecisa. Armínio ensinou que se Davi tivesse morrido em seus pecados, ele estaria perdido [Works 3:463 464].
Stanglin aponta que Armínio não acreditava que todos os pecados são iguais. Ele delineou quatro causas do pecado: ignorantia, infirmitas, malitia e negligentia. O pecado motivado pela malícia faria com que um crente caísse. Este fato fica claro em uma carta escrita por Armínio a Uytenbogaert:
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Em um importante ensaio escrito por ocasião do 400º aniversário da Universidade de Leiden, Gerrit Jan Hoenderdaal[1] cita o falecido Albert Outler sobre possíveis conexões entre Jacó Armínio (1560-1609) e John Wesley (1703-1791): “O próprio Armínio nunca foi uma das fontes realmente decisivas de Wesley.”,[2] e conclui, “Se Wesley interpretou o pensamento de Armínio corretamente pode ser questionado.”[3] Esta afirmação tem sido comum durante o último meio século, mas é bastante abrangente em suas implicações. A suposição implícita parece ser que a dependência textual é necessária para uma representação precisa. Esta questão precisa ser revisitada, mas para fazer isso adequadamente, devemos reconhecer algumas distinções importantes com relação à teologia de Armínio, Arminianismo e Remonstrantismo. Em sua dissertação de doutorado de 1958, Carl Bangs apontou que esses três não denotam a mesma coisa, embora os últimos dois possam ser historicamente considerados como tendo começado com Armínio. Às vezes, o Arminianismo é usado para descrever todos os três, mas isso é, na melhor das hipóteses, confuso. Bangs observa que o Arminianismo “pode significar a posição teológica do próprio Armínio. Pode significar algum tipo de protesto contra o Calvinismo. Pode significar um ponto de encontro para a dissidência sob a bandeira da tolerância.” E ele acrescenta: “A confusão resulta quando esses significados possíveis não são claramente distinguidos.”[4] Ainda mais amplamente, o Arminianismo se tornou um sinônimo genérico de liberalismo ou universalismo.[5] Com relação ao próprio Armínio, não é apenas entre especialistas em Wesley como Albert Outler e especialistas em Remonstrantes como Hoenderdaal que qualquer similaridade essencial de teologia entre Armínio e Wesley foi negada. Em um artigo comparando os dois, a tese de James Meeuwsen era que Armínio estava com os Remonstrantes em vez de Wesley.[6] A implicação disso é que Armínio deveria ser mais ligado aos Remonstrantes posteriores e, portanto, não poderia ser evangélico no mesmo sentido soteriológico de John Wesley.
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A expiação consumada de Jesus Cristo se torna efetiva para a salvação dos homens, somente quando administrada aos crentes pelo Espírito Santo. A primeira é conhecida na ciência teológica como soteriologia objetiva, a última como soteriologia subjetiva. A obra do Espírito Santo feita em nós é tão necessária para a salvação quanto a obra de Cristo feita por nós. Mas seria mais verdadeiro dizer que a redenção que Cristo operou por nós na carne se torna efetiva somente quando Ele opera em nós por meio do Espírito. É um erro ver a obra do Espírito Santo como substituindo a de Cristo; deve ser vista antes como uma continuação dessa obra em um plano novo e mais elevado. A natureza dessa obra deve ser considerada agora e, consequentemente, voltamos nossa atenção para o que na teologia é geralmente conhecido como os benefícios da expiação. Consideraremos estes, primeiro em sua forma objetiva como as palavras da aliança, e segundo em seu aspecto subjetivo como a graça interna da aliança. Nossos assuntos então serão: (I) A Vocação ou Chamado; e (II) Graça Preveniente. Em seguida, consideraremos (III) Arrependimento, (IV) Fé e (V) Conversão.
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Paleo-Ortodoxo 