Categoria: Robert H Stein

O Consumo de Vinho nos Tempos do Novo Testamento

Por Robert H. Stein

Como evangélicos, afirmamos que a Bíblia é para nós a única regra infalível de fé e prática. Ela é nossa autoridade final em todos os assuntos de doutrina (fé) e ética (prática). No entanto, a Bíblia não foi escrita para evangélicos que viviam no século XX. A ciência — ou melhor, a arte — de interpretar o texto bíblico de modo que a revelação de Deus escrita séculos atrás seja significativa e corretamente compreendida hoje é chamada de “hermenêutica”. O princípio básico da hermenêutica, simplificando um pouco, é que a pergunta “O que isso significa para nós hoje?” deve ser precedida pela pergunta “O que isso significava para eles ontem?”. Se não buscarmos primeiro entender o que o texto significava quando foi escrito, será muito difícil interpretar de forma inteligente o que ele significa e exige de nós hoje.

Meu tema aqui é o uso do termo “vinho” no Novo Testamento. Alguns leitores podem já estar pensando: “Ele vai tentar nos dizer que vinho na Bíblia significa suco de uva? Ele vai tentar dizer que o vinho mencionado no Novo Testamento é diferente do vinho engarrafado hoje pela Christian Brothers, Château Lafite-Rothschild ou Mogen David?” Bem, minhas respostas são não e sim. Não, o vinho da Bíblia não era suco de uva não fermentado. Sim, era diferente do vinho de hoje.

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Os “Critérios” de Autenticidade

Por Robert Stein

É evidente, mesmo com uma leitura superficial da literatura, que as atitudes acadêmicas em relação à historicidade dos materiais do Evangelho variam drasticamente. De um lado, temos aqueles estudiosos que possuem uma atitude positiva em relação aos materiais do Evangelho e afirmam: “Na tradição sinótica, é a inautenticidade, e não a autenticidade, das palavras de Jesus que deve ser demonstrada”.[1] Do outro lado temos aqueles que possuem uma atitude igualmente negativa em relação aos materiais:

claramente, temos que nos perguntar se este dito deve agora ser atribuído à Igreja primitiva ou ao Jesus histórico, e a natureza da tradição sinótica é tal que o ônus da prova recairá sobre a alegação de autenticidade.[2]

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O Final de Marcos

Robert H. Stein

O Seminário Teológico Batista do Sul, Louisville

Com o reconhecimento de que Marcos 16: 8 é o final mais autêntico do segundo Evangelho, o debate se intensificou sobre se este é o final pretendido pelo Evangelista ou se seu final pretendido foi perdido. Na primeira parte do século 20, a visão predominante era que o final original havia sido perdido, mas na última parte do século isso foi substituído pela visão de que 16: 8 era o final pretendido por Marcos, e várias tentativas foram feitas para explicar como 16: 8 serve como um encaixe final para o Evangelho. O presente artigo procura demonstrar que 16: 8 não é o final pretendido pelo evangelista. Os dois principais argumentos dados são que Marcos 14:28 e 16: 7 são inserções de Marcos que apontam para um encontro pós-ressurreição de Jesus e os discípulos na Galiléia e que é muito improvável que o Evangelista tenha deixado esta profecia não cumprida terminando abruptamente com 16: 8. Esta seria a única profecia não cumprida de Jesus em Marcos, exceto para a profecia a respeito de sua parousia. O segundo argumento é que, em contraste com as interpretações modernas da resposta do leitor de 16: 1-8, a ênfase desses versículos não é sobre os discípulos e suas falhas, mas em Jesus Cristo, o Filho de Deus (1: 1), e os versículos-chave são 16: 6–7 e não 16: 8.

Palavras-chave: Final de Marcos, crítica textual do NT, γάρ como um final de livro, Marcos 14:28, Marcos 16: 1-8

Introdução

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