Por Alby Mathew

Introdução

Desde o nascimento da Igreja no dia de Pentecostes, vários avivamentos e movimentos de renovação surgiram ao longo da história da Igreja. Como esses movimentos foram frequentemente condenados ou marginalizados pela igreja institucional, sua história ficou oculta ou mal interpretada. É, portanto, uma história que precisa de descoberta e regate completo. Os Pentecostais muitas vezes se consideravam representando uma restauração da pureza e poder da igreja apostólica do primeiro século. A igreja do primeiro século era uma igreja pentecostal cheia do Espírito. Se isso for verdade, o Movimento Pentecostal tem uma história rica, com quase 2000 anos. Neste seminário, examinaremos a história da igreja cristã de uma perspectiva Pentecostal, para que possamos descobrir as raízes teológicas do Pentecostalismo moderno.

I. Raízes Pentecostais na Igreja Primitiva

A igreja de Jesus Cristo nasceu no poder do Espírito Santo no dia de Pentecostes. O revestimento de poder e os dons capacitadores do Espírito Santo transformaram os crentes em embaixadores de Jesus Cristo. A igreja primitiva (século I) era uma igreja cheia de espírito (Pentecostal). Falar em línguas e profecias, curas e milagres era uma parte normal da vida da igreja (Atos 1: 8; 10:19; 13: 2). Esse caráter Carismático continuou a ser a norma em todo o mundo greco-romano, à medida que o Evangelho era levado além de Jerusalém. Os líderes da Igreja Primitiva foram caracterizados como dotados de dons espirituais. Esses primeiros líderes viveram a santidade pessoal através da internalização da Palavra de Deus. Os testemunhos dos grandes líderes dos três primeiros séculos demonstram que os dons, inclusive o falar em línguas, continuaram até o início do quarto século. Orígenes indica seu declínio, mas não sua cessação. Muitos argumentaram que o falar em línguas e vários dos dons espirituais terminaram com a morte dos primeiros apóstolos. Eles argumentaram assim que o falar em línguas não continuou depois de 100 dC. É consistente com a história da igreja que o falar em línguas continuou nos primeiros 300 anos da igreja Cristã; portanto, não seria lógico procurar recuperar hoje o trabalho dinâmico de o Espírito Santo que permitiu aos primeiros Cristãos vencer a perseguição Romana e espalhar o Evangelho por todo o mundo?

Justino Mártir (100-165 d.C.), Irineu (125-200 d.C.) e Tertuliano revelam tanto o conhecimento de falar em línguas quanto a crença de que os dons sobrenaturais do Espírito eram um sinal de ortodoxia. Orígenes foi o primeiro dos pais da igreja primitiva a expressar preocupação de que os ministérios sobrenaturais do Espírito estivessem diminuindo na Igreja. Ele viu isso como resultado da falta de santidade entre os Cristãos, e não da vontade de Deus. Muitos outros escritos Cristãos primitivos confirmam a manifestação contínua de dons espirituais nas igrejas além do quarto século.[1]

O movimento Monástico, que começou por volta de 300 dC e floresceu durante a Idade Média, criou centros de aprendizado e devoção a Deus. Os dons milagrosos do Espírito Santo, que desapareceram da Igreja, reapareceram entre os monásticos. Atanásio escreveu sobre a vida de Antônio (251-356 d.C.), considerado o pai do Monasticismo. Atanásio escreveu que o ministério de Antônio estava cheio do sobrenatural. Muitos outros grandes líderes espirituais seguiram o exemplo de Antônio: Atanásio, Hilário, Ambrósio, Jerônimo, Agostinho e Gregório Magno, só para citar alguns.[2]

II Raízes Pentecostais na Idade Média

Na igreja primitiva, os dons do Espírito eram normais para todos os crentes. Na Idade Média, o milagroso era comum entre os santos monásticos que haviam se retirado do mundo e da sociedade secular. Sabe-se que Francisco e muitos outros durante esse período falaram em línguas e possuíam grande fé no poder de Deus. Durante a Idade Média, houve aqueles dedicados à Igreja Católica Romana e aqueles que deixaram a igreja para buscar uma caminhada mais próxima de Deus. Aqueles que buscavam uma caminhada mais próxima de Deus eram chamados de Cátaros, que significa “puro”. Eles procuraram se libertar da corrupção política e moral tão predominante na igreja institucional. Também houve vários movimentos de renovação dentro da Igreja Católica Romana, como os Valdenses. Este grupo existia desde 1176 e depois do século XVI. Os Valdenses procuraram encontrar o padrão bíblico para uma igreja do Novo Testamento. A cura divina, os milagres e todos os dons do Espírito foram englobados por seu ministério. Os Valdenses foram perseguidos pela Igreja Católica Romana, mas permaneceram fiéis e, no século XVI, identificados com a Reforma Protestante.[3]

III Raízes Pentecostais no Período da Reforma

Martinho Lutero e a Reforma Protestante trouxeram um compromisso renovado com a obra do Espírito Santo dentro da Igreja. Souer descreve Lutero como “um profeta, evangelista, falante em línguas e intérprete, em uma só pessoa, dotado de todos os dons do Espírito Santo”.[4] A teologia de Lutero certamente é confusa às vezes, mas não há evidências de que Lutero acreditasse na cessação de milagres ou outros dons espirituais.

Havia outros Reformadores, como os Anabatistas, que sentiram que Lutero não foi suficientemente longe na Reforma da igreja. Esses Reformadores radicais criaram um movimento idealizado para reproduzir o mais literalmente possível o poder e a pureza da igreja apostólica. Os Anabatistas insistiam que o batismo era apenas para os crentes e rejeitavam o batismo infantil. Eles foram perseguidos por Católicos e Protestantes por essa posição. Os Anabatistas também enfatizaram que o ministério era responsabilidade por toda a congregação, não apenas a hierarquia clerical. Durante o século XVI, surgiu um interesse renovado nos dons espirituais e no retorno de Cristo. O Anabatismo foi realmente um movimento Carismático. Na era pós-reforma, um grupo conhecido como os Moravianos (discípulos de John Huss ou Taboritas) experimentou um grande derramamento do Espírito Santo em 1727. Eles o consideravam outro Pentecostes. Os Morávios eram grandes missionários e precursores do Wesleyanismo e do movimento de santidade.[5]

IV Santidade / Raízes Metodistas do Pentecostalismo

O mais importante precursor do Pentecostalismo foi o Movimento de Santidade, que surgiu do coração do Metodismo, com ênfase na santificação. John Wesley (1703-1791) acreditava que a perfeição é amar a Deus com todo o seu coração. Ele ensinou que, à medida que crescemos em amor, crescemos em santidade. A Igreja de Deus, juntamente com muitos outros movimentos, foi gerada pela Reforma Protestante, que produziu o fundamento do Movimento de Santidade Wesleyana. O Metodismo da década de 1700 foi usado por Deus para trazer renovação e avivamento à igreja Cristã. O conceito de uma experiência pessoal vivificante com Deus foi perdida nas igrejas Ortodoxa e Católica. Não foi totalmente recuperado nas igrejas da Reforma nem nas igrejas Anglicanas. O fundamento do movimento de santidade é a crença de que nosso grande objetivo na Terra é conhecer, amar e servir a Deus na beleza da santidade. Deus chamou todo Cristão a andar pelo “caminho da santidade” (Isaías 35: 8). O movimento de santidade é caracterizado por Cristãos que procuram agradar a Deus e adorá-lo em espírito e verdade. O poder santificador do Espírito Santo traz vida e emoção às nossas almas. O movimento de santidade, caracterizado por paixão, emoção, entusiasmo e zelo, deu origem à atual renovação Pentecostal / Carismática. O Weslyanismo no século XVIII e o movimento de santidade no século XIX foram o berço do Pentecostalismo no século XX.[6]

Roots of Pentecostalism de Donald Dayton aumentaram o foco nas raízes da santidade e forneceram o que logo se tornou um paradigma definidor para muitos nos estudos Pentecostais. O movimento de santidade do século XIX, argumentou Dayton, havia se unido em torno de um “Evangelho quádruplo” que confessava Jesus Cristo como salvador, santificador, curador e rei vindouro. Somente a prática de falar em línguas e a identificação teológica dessas línguas como evidência bíblica do batismo no Espírito Santo associado à santificação diferenciam o Pentecostalismo do movimento anterior da santidade, concluiu Dayton. No final, a continuidade foi muito maior do que a descontinuidade entre os dois movimentos.[7]

V Influências Wesleyanas no Período das Origens Pentecostais Modernas: 1900-1910

Os primeiros anos do movimento Pentecostal moderno, aproximadamente 1900 a 1910, revelam um fermento de idéias teológicas que os primeiros líderes empregaram em um esforço para articular sua compreensão do que Deus parecia estar fazendo entre eles. Quase toda a primeira geração de líderes Pentecostais saiu do ambiente de santidade Wesleyana. A Igreja Metodista, que Wesley fundou com grande relutância no final do século XVIII, floresceu nos Estados Unidos. Em meados do século XIX, a Igreja Metodista era o maior componente do Cristianismo Protestante no país. No entanto, o sucesso em números e influência foi acompanhado pela rápida erosão das ênfases em particular que definiram a primeira geração dos Wesleyanos. Nas últimas décadas do século, os bispos Metodistas nos Estados Unidos estavam a marginalizar pastores que ensinavam a doutrina de Wesley sobre a inteira santificação.[8] O ensino da inteira santificação tornou-se uma ofensa aos líderes do Metodismo. Isso estava em desacordo com a teologia do modernismo que a maioria dos líderes Metodistas adotara prontamente. Na década de 1860, uma série de novas organizações e fóruns apareceu para manter viva a paixão de John Wesley. Essas novas denominações e associações passaram a ser chamadas de “Movimento de Santidade“. Foi em grande parte nesse contexto que os crentes da Santidade Wesleyana, na década de 1890, foram exortados a buscar a Deus sinceramente pela bênção completa do Pentecostes.[9]

Foi para esses crentes, famintos por tudo o que Deus tinha para eles, que o avivamento Pentecostal foi derramado por volta do início do século XX. Não havia um único líder que pudesse ser rotulado corretamente como o “pai” do avivamento Pentecostal. Pelo contrário, parece que, ao mesmo tempo, em muitas partes do mundo, em grupos isolados de crentes em oração, o Espírito caiu. Como eles sabiam que isso tinha acontecido? O denominador comum nesses episódios de atividade do Espírito Santo era o testemunho de falar em outras línguas, conforme o Espírito lhes concedia que falasse. É fácil entender como os crentes Wesleyanos, que anteriormente haviam ensinado soteriologia em duas fases, agora modificaram rapidamente seus ensinamentos para empregar um entendimento em três fases. Primeiro – salvo pela graça de Deus; segundo – esvaziado ou santificado; e terceiro – cheio do Espírito.[10] Para os primeiros Pentecostais, isso parecia uma maneira satisfatória de suprir suas necessidades de um meio útil de comunicar o que lhes havia acontecido. Entre 1907 e 1909, várias denominações Wesleyanas inteiras foram varridas para o rebanho Pentecostal. Exemplos disso são a Igreja de Deus (Cleveland, Tennessee) e a Igreja Pentecostal de Santidade, cuja igreja Vinson Synan é membro. Depois de 1909, o movimento de santidade Wesleyana nos Estados Unidos tomou uma posição firme contra o avivamento Pentecostal, e a fuga para o movimento Pentecostal foi praticamente cessou.

Assim, parece que o período até 1910 foi em grande parte uma história Pentecostal Wesleyana. Mas, há mais que deve ser dito. Na década seguinte, surge uma crescente influência do Cristianismo não Wesleyano e, de fato, em 1920, o componente não Wesleyano do movimento Pentecostal moderno emergiu como a principal corrente do movimento Pentecostal em todo o mundo. As Assembléias de Deus são um exemplo claro desse desenvolvimento.

VI Influências não Wesleyanas que Moldam a Teologia Pentecostal: 1910-1920

Fundamentalismo.[11]

As forças religiosas que invadiram as igrejas americanas no final do século XIX produziram consternação entre os crentes ortodoxos. Dois movimentos paralelos, às vezes sobrepostos – fundamentalismo e reavivamento de santidade, desenvolveram-se em oposição ao que era uma tendência alarmante no mundo da igreja. É significativo que a escatologia das Assembléias de Deus seja derivada diretamente das categorias fornecidas por C.I. Scofield. Frank M. Boyd e Ralph M. Riggs, importantes teólogos nos anos formativos das Assembléias de Deus, viraram o dispensacionalismo ao avesso, tornando a Era da Igreja a era do Espírito, em vez do hiato preconizado pelo dispensacionalismo de Scofield. Um forte senso de parentesco com o fundamentalismo permaneceu agudo no movimento pentecostal, mesmo depois que a Associação Mundial dos Fundamentos Cristãos em uma convenção em Chicago, em maio de 1928, aprovou uma resolução que negava qualquer relação com os “falantes de línguas e curadores da fé”. O editorial no the Pentecostal Evangel,, de 18 de agosto de 1928, transmite o espírito ferido dos Pentecostais, que responderam à diatribe Fundamentalista com uma declaração afirmando solidariedade aos valores Fundamentalistas, apesar da rejeição que havia sido expressa. Os editores estenderam um ramo de oliveira aos Fundamentalistas, ansiando pelo dia em que os Pentecostais não seriam mais desprezados.

A Influência de Keswick.

O movimento de santidade que floresceu na América no final do século XIX tinha realmente duas asas. Uma foi a tentativa de recuperar a doutrina de santificação da segunda bênção de Wesley. A outra foi a convenção interdenominacional, realizada em meados da década de 1870, com o objetivo específico de promover uma vida cristã mais profunda. Robert Pearsall Smith, um Quacre Americano com longa associação com a Igreja Presbiteriana, foi fundamental para estabelecer Keswick como uma convenção perene em todo o mundo de língua inglesa – uma tradição que continua até hoje. Ele trouxe as ênfases de Keswick de volta aos Estados Unidos. Um ensinamento central de Keswick foi o deslocamento da “erradicação do princípio do pecado”, um conceito importante para os seguidores Wesleyanos à santidade, com o reconhecimento de que a santificação não é tanto um estado de ser, como uma condição apropriada mantida diariamente para uma vida cristã saudável. Soteriologia foi entendida em termos que ressoam com uma compreensão Reformada do caminho soteriológico. Junto com isso uma atenuada expectativa de santidade, Keswick demonstrou um apreço pela necessidade de buscar no Espírito Santo um revestimento de poder para testemunho e serviço.[12]

Uma das principais figuras iniciais que teve um impacto direto no movimento Pentecostal foi John Alexander Dowie, com visões reavivalistas, principalmente com a cura divina. Donald Gee classifica seus pontos de vista de santificação como Keswick. A influência mais significativa do mundo de Keswick, experimentada pelo movimento Pentecostal, foi a da Aliança Cristã e Missionária. A.B. Simpson, ministro Presbiteriano nascido no Canadá, adotou uma visão de santificação de Keswick. A Aliança começou como uma federação relativamente flexível de igrejas que adotou uma mensagem quádrupla: Jesus Cristo como Salvador, Curador, Santificador e Rei Vindouro. Os ensinamentos de Simpson sobre santificação apresentavam a terminologia do “Cristo que habita em nós”, que era sua maneira de se identificar com o esquema de santificação progressiva da órbita de Keswick.[13]

O que é significativo é que as Assembléias de Deus, em sua formulação inicial, emprestaram por atacado quase todo o aparato da Aliança Cristã e Missionária – sua política e doutrina, incluindo o “Evangelho Quádruplo”. Os líderes das Assembléias de Deus perceberam que essa experiência do Espírito era acompanhada por falar em línguas – um ensinamento repudiado pela Aliança. Deve-se notar que o “Evangelho Quádruplo” também foi um pouco alterado. Ao invés do ensinamento de A.J. Gordon / A.B. Simpson que “Cristo é o Santificador”, esse ponto foi modificado pelas Assembléias de Deus para dizer “Cristo é o Batizador no Espírito Santo”.

Conclusão

O teólogo Pentecostal suíço Jean-Daniel Pluss afirma a respeito do desenvolvimento da Teologia Pentecostal: “No começo, houve uma experiência e um testemunho, depois veio uma explicação na forma de uma construção teológica”. Muitos incluem Pentecostais desprezando e menosprezando a teologia Pentecostal como inferior e emprestada de outras vertentes de pensamentos teológicos. Como alguns supõem, não é uma teologia plagiada, mas, de fato, o Pentecostalismo é o culminar de todas as vertentes teológicas bíblicas e sólidas da história Cristã. A singularidade da teologia clássica de Pentecostes reside na igual ênfase na ortodoxia, ortopraxia ou ortopatia, que resulta em uma “gestalt” de devoção no Espírito a Jesus que reconfigurou a piedade evangélica e deu ao Pentecostalismo seu centro cristológico, bem como seu peso e direção teológica.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: https://www.academia.edu/27332903/Theological_Roots_of_Pentecostalism

Bibliografia

Anderson, Robert Mapes. Vision of the Disinherited: The Making of American Pentecostalism. New York and Oxford: Oxford University Press, 1979.

Burgess,Stanley M. The Holy Spirit: Ancient Christian Traditions. Peabody: Hendrickson Publishers, 1984.

______________  The Holy Spirit: Medieval Roman Catholic and Reformation Traditions Peabody: Hendrickson Publishers, 1997.

Dayton, Donald W. Theological Roots of Pentecostalism. Metuchen, NJ: Scarecrow Press, 1987.

Dieter, Melvin Easterday The Holiness Revival of the Nineteenth Century. Maryland: Scarecrow Press Inc., 1996.

Frodsham, Stanley With Signs Following Springfield: Gospel Publishers, 1926.

Menzies, William W.  “The Reformed Roots of Pentecostalism.” PentecoStudies 6/ 2 (2007): 78–99.

_______________   “The Non-Wesleyan Origins of the Pentecostal Movement,” in Aspects of Pentecostal Charismatic Origins, Vinson Synan ed. Plainfield, New Jersey: Logos International, 1975.

Synan, Vinson. The Holiness-Pentecostal Movement in the United States GrandRapids: Wm. B. Eerdmans, 1971.

[1] Stanley M. Burgess, The Holy Spirit: Ancient Christian Traditions, (Peabody: Hendrickson Publishers, 1984), 21.

[2] Stanley M. Burgess, The Holy Spirit: Medieval Roman Catholic and Reformation Traditions (Peabody: Hendrickson, 1997), 1-31.

[3] Ibid., 37 -43.

[4] Stanley Frodsham, With Signs Following (Springfield: Gospel Publishers, 1926), 329.

[5] William W. Menzies, “The Reformed Roots of Pentecostalism.” PentecoStudies 6/ 2 (2007): 78-81.

[6] Melvin Easterday Dieter, The Holiness Revival of the Nineteenth Century (Maryland: Scarecrow Press Inc., 1996), 199-200.

[7] Donald W. Dayton, Theological Roots of Pentecostalism (Metuchen, NJ: Scarecrow Press, 1987).

[8] Vinson Synan, The Holiness-Pentecostal Movement in the United States (GrandRapids: Wm. B. Eerdmans, 1971),78, 89.

[9] Robert Mapes Anderson, Vision of the Disinherited: The Making of American Pentecostalism (New York and Oxford: Oxford University Press, 1979), 69.

[10] Donald W. Dayton, op. cit., 95-100.

[11] O Fundamentalismo Americano foi o produto de uma coalizão da teologia escolástica Reformada, centrada no Seminário Teológico de Princeton e no “dispensacionalismo” Scofieldiano, um sistema hermenêutico que apresentava uma escatologia pré-milenista.

[12] Com impacto mundial, a Convenção de Keswick, conhecida como “Oberlinizing da Inglaterra”, influenciou os movimentos de santidade, Fundamentalista e Pentecostal. Melvin E. Dieter (1996) em The Holiness Revival of the Nineteenth Century se referiu ao movimento como uma “fertilização cruzada de teologias da vida santa” (p. 249). Para uma breve história e referências literárias do movimento, consulte a obra de David Bundy em 1975, Keswick: A Bibliographical Introduction to the Higher Life Movements and his 1993 work Keswick and the Experience of Evangelical Piety.Steven Barabas (1952), em sua obra So Great Salvation, detalhou a história de Keswick, métodos, ensinamentos e esboços biográficos dos participantes Hudson Taylor e Andrew Murray.

[13] William W. Menzies, “As Origens Não Wesleyanas do Movimento Pentecostal”, em Aspects of Pentecostal Charismatic Origins, Vinson Synan. (Plainfield, Nova Jersey: Logos International, 1975), 85-89.