Categoria: Raízes do Pentecostalismo

4- O DESENVOLVIMENTO DA ESCATOLOGIA POPULAR DA AD

4.1 Introdução

A fonte mais antiga e abrangente da doutrina da AD é o periódico semanal da AD, The Pentecostal Evangel. Como órgão oficial da AD, tem sido uma fonte constante de notícias da comunidade, editoriais sobre assuntos importantes, relatórios missionários, artigos sobre crenças pentecostais e testemunhos da vida e do ministério pentecostal. Como mais de um século de testemunhos da AD está contido nesses artigos, o Evangel oferece a melhor oportunidade para entender como as posições oficiais foram compreendidas ao longo da história da AD. Este capítulo tentará construir uma narrativa do desenvolvimento da escatologia popular da Assembleia de Deus no Evangel através de cinco fases de desenvolvimento doutrinário: Período de Estabelecimento (1914-1927), Período Escolástico (1928-1950), Período Institucional (1950-1961), Período Evangélico (1961-1985), Período Moderno (1980-Presente).[1]

O Pentecostal Evangel começou como Christian Evangel em 1913 por J. Roswell Flower, a fim de ajudar a unificar o movimento pentecostal e disseminar sua mensagem. Após o primeiro Conselho Geral, Flower foi nomeado Secretário Geral e o Christian Evangel foi escolhido como o órgão oficial. E.N. Bell, que foi eleito o primeiro Presidente Geral, também dirigia um jornal chamado Word and Witness. Os dois jornais se fundiram em 1916 e o ​​The Pentecostal Evangel emergiu como o órgão oficial da Assembleia de Deus pelos próximos 100 anos.[2] Bell e Flower tinham a visão de registrar “notícias do que o Espírito Santo está realmente fazendo nestes dias, à medida que essas gloriosas verdades são testadas, demonstradas e comprovadas como práticas na vida daqueles que ousam confiar em Deus”.[3] A fórmula de notícias, doutrina e testemunhos pentecostais tornou-se um modelo consistente ao longo de sua publicação.[4]

Enquanto os livros doutrinários eram principalmente influentes sobre os estudantes de escolas bíblicas e ministros que recebiam credenciais, o Evangel era lido por um amplo espectro de pastores e membros da igreja. Juntamente com a frequência de publicação, o Evangel fornece um vislumbre valioso do panorama dos compromissos escatológicos dentro das Assembleias de Deus.

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A Origem, o Desenvolvimento e o Futuro da Escatologia das Assembleias de Deus

Isgrigg, Daniel

3 O DESENVOLVIMENTO DA ESCATOLOGIA OFICIAL DAS ASSEMBLEIAS DE DEUS

3.1 Introdução

A teologia das Assembleias de Deus é melhor resumida pelas quatro doutrinas cardinais: Salvação, Batismo no Espírito, Cura e Segunda Vinda de Cristo.[1] Essas quatro crenças centrais são mais do que apenas doutrinas ou experiências religiosas; elas refletem uma orientação cristológica na qual Jesus é proclamado como o Salvador, o Curador, o Batizador no Espírito e o Rei que em breve virá.[2] Rivalizando apenas com a doutrina do batismo no Espírito e a evidência física inicial do falar em línguas, a doutrina do retorno de Jesus tem sido uma das ênfases mais importantes na história da igreja local das Assembleias de Deus. Nos primeiros tempos, pregadores itinerantes de profecias, como A.G. Ward, John G. Hall,[3] Ira Surface[4] e Finis Dake,[5] eram conhecidos por seus mapas dispensacionalistas sobre os últimos tempos. Em muitas igrejas locais, os cultos de domingo à noite eram usados ​​como momentos em que professores de profecia ou pastores ensinavam sobre os últimos tempos e o Livro do Apocalipse. Embora a popularidade do ensino sobre os últimos tempos tenha diminuído nos últimos anos, isso ainda permanece um assunto importante nas igrejas das Assembleias de Deus.[6]

Este capítulo explorará as posições escatológicas oficiais defendidas pelas Assembleias de Deus, conforme expressas na Declaração de Verdades Fundamentais, a declaração oficial de fé adotada em 1916. Ele examinará as várias mudanças feitas nas verdades fundamentais escatológicas (EFT) para entender a maneira como a escatologia das Assembleias de Deus foi modificada ou desenvolvida. Este levantamento também incluirá algumas declarações de fé adicionais que surgiram nos últimos anos, a fim de ver como essas expressões podem diferir. Finalmente, haverá um levantamento das várias controvérsias escatológicas que ocorreram, bem como as respostas da liderança e do Conselho Geral a essas controvérsias.

3.2 Desenvolvimento da Declaração de Verdades Fundamentais

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Pentecostais e a Hermenêutica do Dispensacionalismo: A Anatomia de uma Relação Difícil

Gerald T. Sheppard*

Meu objetivo neste artigo é descrever como alguns grupos pentecostais, predominantemente brancos, tentaram unir uma eclesiologia pentecostal a uma escatologia dispensacionalista. Interessa-me descrever a tentativa dos pentecostais de encontrar aceitação e legitimação no movimento dispensacionalista-fundamentalista. Espero demonstrar que os pentecostais não eram originalmente dispensacionalistas-fundamentalistas e que os esforços secundários para abraçar tais visões levantaram novos problemas para a identidade dos pentecostais – hermenêutica, sociologica e politicamente. Minha estratégia será, primeiro, mostrar que as primeiras visões pentecostais não estavam unânimes em concordar com a doutrina do arrebatamento pré-tribulacional; segundo, ilustrar que as defesas dispensacionalistas pentecostais posteriores para um arrebatamento pré-tribulacional foram inconsistentes na aplicação dos mesmos princípios à sua eclesiologia; Em terceiro lugar, quero demonstrar que as visões escatológicas dispensacionalistas acabam por gerar problemas até mesmo para a compreensão pentecostal mais básica de Atos 2. Embora muito do que apresento se aplique geralmente a outras denominações, concentrei minha crítica nas Assembleias de Deus. Meu objetivo não é apontar especificamente as Assembleias de Deus, mas escolher uma denominação cuja literatura me seja facilmente acessível e que, desde muito cedo, assumiu uma escatologia dispensacionalista estrita. Antes de iniciar esta análise, algumas palavras devem ser ditas sobre a natureza do fundamentalismo dispensacionalista.

Dispensacionalismo

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Escatologia Pentecostal Primitiva

Gani Wiyono

INTRODUÇÃO

Poucos estudos foram dedicados à escatologia pentecostal primitiva.[1] Um deles, o de Gerald T. Sheppard, merece atenção especial. O artigo de Sheppard busca demonstrar que “os pentecostais não eram originalmente dispensacionalistas-fundamentalistas e que os esforços subsequentes para adotar tais visões levantaram novos problemas para a identidade dos pentecostais – hermenêutica, sociologia e politica”.[2] O procedimento adotado por Sheppard consiste em investigar a escatologia pentecostal primitiva conforme refletida nos escritos de algumas figuras pentecostais da época. Infelizmente, ele exclui algumas figuras importantes do início do movimento pentecostal, como Charles F. Parham, William J. Seymour e G. F. Taylor.

Além disso, alguns escritores pentecostais importantes, como Daniel W. Kerr, que merecem atenção especial devido à sua escatologia singular, foram deixados de fora. O objetivo deste artigo é preencher essa “lacuna” no artigo de Sheppard. Este trabalho investigará especificamente as visões escatológicas de escritores pentecostais anteriores a 1920. A conclusão certamente confirma a tese de Sheppard de que, originalmente, a escatologia pentecostal não era puramente dispensacionalista. Além disso, será demonstrado que as primeiras visões pentecostais sobre escatologia não eram absolutamente uniformes. Havia, certamente, diversidade na escatologia pentecostal inicial! Antes de acessar e analisar esses documentos antigos, precisamos examinar o “solo” teológico no qual o movimento pentecostal se enraizou, ou seja, a ascensão do pré-milenismo.

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Santificação, Êxtase e Guerra: o Desenvolvimento da Escatologia Pentecostal Americana, 1898-1950

Christopher J. Richmann

INTRODUÇÃO

A Defesa da Historicidade Pentecostal

O estudo das origens do movimento pentecostal tem sido afetado tanto pelo observador superficial quanto pelo observador simpático. Ansioso por traçar uma cronologia precisa, o observador superficial muitas vezes se contenta em datar a origem do pentecostalismo em 1º de janeiro de 1901.[1] Nessa data, um grupo de estudantes de uma escola bíblica em Topeka, Kansas, afirmou ter experimentado o “Batismo no Espírito Santo”, evidenciado pelo falar em outras línguas. Semelhante ao primeiro dia de Pentecostes no livro de Atos, uma única data é suficiente para marcar o nascimento do movimento. Em um esforço para validar a origem sobrenatural do movimento, observadores simpáticos frequentemente minimizam ou ignoram o papel que figuras históricas desempenharam no surgimento do pentecostalismo. Fatores raciais também contribuem para essa história revisionista. A maioria dos pentecostais brancos historicamente ignorou ou negou a origem interracial de sua forma singular de cristianismo, em vez disso, como afirma Iain MacRobert, “…apontando para o céu quando questionados sobre as origens”.[2] Historiadores críticos devem ir além de tais simplificações, em um esforço para determinar os fatores terrenos que deram origem a esse movimento. Uma investigação cuidadosa das situações teológicas e sociais em que o pentecostalismo emergiu revela tanto as inovações desse movimento quanto a dívida que ele tem para com seus antecessores.

Quando surgiu com força total em 1906, o pentecostalismo foi marcado tanto pela inovação quanto pela continuidade com o clima religioso da época. Seu surgimento gerou uma reação de tudo ou nada dentro do movimento da Santidade, cujos adeptos ou se uniram ao que percebiam como a progressão natural de suas crenças, ou denunciaram fortemente o movimento. Seja o que for que o pentecostalismo tenha sido, não era algo completamente novo, nem uma simples reformulação de práticas e crenças contemporâneas.

Escatologia no Centro do Pensamento Pentecostal Primitivo

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O DESENVOLVIMENTO DA TEOLOGIA DA SANTIDADE DO SÉCULO XIX

Melvin E. Dieter

O Meio Histórico

Alguns anos depois de ser eleito bispo em 1844, Leonidas L. Hamline escreveu a um amigo que estava mais convencido do que nunca de que havia um conflito inevitável sobre a doutrina da santidade iminente na Igreja Metodista Episcopal. Como um amigo caloroso do crescente reavivamento da santidade na igreja, ele esperava ansiosamente pela luta. Ele observou que, quando os inimigos da santidade estavam parados, isso significava que os amigos da santidade estavam ociosos.[1] Cerca de dez anos antes das observações do bispo, aqueles que tinham fortes preocupações com a causa da santidade na igreja começaram a se mobilizar em esforços especiais para uma promoção mais vigorosa da perfeição cristã ou da inteira santificação.

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GLOSSOLALIA COMO LÍNGUA ESTRANGEIRA: UMA INVESTIGAÇÃO DA REIVINDICAÇÃO PENTECOSTAL NO INÍCIO DO SÉCULO

Por D. William Faupel

Em 1947, o historiador das Assembleias de Deus Carl Brumback observou:

Se falar em línguas fosse retirado do movimento pentecostal, talvez nove décimos da oposição desapareceriam; O Pentecostes poderia possivelmente se tornar o movimento religioso mais popular no mundo protestante.[1]

Da perspectiva da década de 1990, está claro que Brumback era profético. O pentecostalismo como um fenômeno mundial explodiu. Em 1984, Vinson Synan estimou que havia 51 milhões de adeptos pentecostais, tornando esse movimento a maior tradição protestante.[2]

Dez anos depois, Harvey Cox afirmou que o número havia disparado para 410 milhões, com 20 milhões de adeptos sendo adicionados a cada ano.[3] Desde 1960, a prática da glossolalia também se espalhou na forma do Movimento Carismático por todo o mundo protestante e também dentro das tradições católica romana e ortodoxa.

Para a comunidade wesleyana, o “sucesso” do pentecostalismo foi reconhecido com emoções mistas que estão profundamente enraizadas. Por um lado, há alegria de que o Movimento Pentecostal esteja sendo usado para avançar o reino de Deus. Ao mesmo tempo, os líderes wesleyanos continuam preocupados à medida que a prática pentecostal penetra na experiência de adoração de muitos de seus próprios adeptos. Esse sentimento de ansiedade é, sem dúvida, exacerbado pela crescente conscientização do relacionamento próximo que os dois movimentos compartilham tanto histórica quanto teologicamente.

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INTERPRETAÇÃO BÍBLICA PENTECOSTAL INICIAL

Kenneth J. Archer*

ABSTRATO

O objetivo deste artigo é analisar os métodos interpretativos utilizados pela primeira geração de pentecostais. Esta análise demonstrará que os métodos interpretativos usados ​​pela primeira geração de pentecostais eram semelhantes aos do movimento de Santidade (Wesleyanos e Keswickianos) e como eles, os pentecostais usavam um “Método de Leitura da Bíblia” pré-moderno. A análise dos métodos interpretativos pentecostais começará revisando e desafiando o que alguns estudiosos contemporâneos disseram sobre a estratégia interpretativa dos primeiros pentecostais. Em seguida, este artigo apresentará um exame completo dos métodos interpretativos da primeira geração de pentecostais.[1]

Explicações Contemporâneas da Interpretação das Escrituras pelos Primeiros Pentecostais

Estudiosos contemporâneos do pentecostalismo explicaram o método interpretativo dos primeiros pentecostais como sendo “literal”, “a-histórico” ou “pietista” e geralmente envolvendo alguma combinação desses três. No entanto, uma “hermenêutica literalista” é o meio preferido de explicar o método interpretativo dos primeiros pentecostais. Essas explicações serão brevemente examinadas a fim de demonstrar que existe algum mérito para essas tautologias descritivas, mas elas falham em explicar a estrutura e o significado da estratégia hermenêutica pentecostal. Eles servem mais como generalizações pejorativas abrangentes do que explicações precisas da interpretação pentecostal.

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Avaliando as Raízes do Pentecostalismo

Um ensaio historiográfico

O pentecostalismo é sem dúvida o movimento religioso de massa mais importante do século XX. Hoje, esse movimento é o segundo maior subgrupo do cristianismo global. Tem mais de 30 milhões de adeptos americanos e 430 milhões de seguidores em todo o mundo.[1] O início pouco auspicioso do pentecostalismo na virada do século torna o crescimento do movimento ainda mais surpreendente. Este ensaio examinará como os historiadores interpretaram as origens do pentecostalismo americano e sugerirá algumas áreas para um estudo mais aprofundado. Antes de discutir a historiografia, será útil fazer um levantamento da história inicial do movimento.

O pentecostalismo surgiu do avivamento de santidade durante a segunda metade do século XIX. Esse renascimento foi uma expressão de descontentamento social e teológico entre os grupos de classe baixa e média do país. Os defensores da santidade desaprovavam a impiedade nas principais denominações e foram alienados pela crescente riqueza e complexidade de suas igrejas. Não contentes em permanecer nas igrejas tradicionais, eles formaram novas comunidades religiosas comprometidas com a doutrina teológica do perfeccionismo.[2] Esses ex-metodistas, presbiterianos e batistas acreditavam que estavam experimentando um derramamento renovado do Espírito Santo muito parecido com a igreja primitiva experimentada no livro de Atos. O reavivamento da santidade gerou zelo pelo “Batismo do Espírito” (uma capacitação divina dos crentes) e por outros dons da igreja do Novo Testamento, como cura e profecia. Líderes de santidade como Charles Cullis, John Alexander Dowie e Albert B. Simpson estabeleceram missões de cura nos Estados Unidos.

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