Categoria: Raízes do Pentecostalismo

6 O FUTURO DA ESCATOLOGIA DA AD

6.1 Introdução

Após examinar as diversas vozes da escatologia da AD, o capítulo anterior buscou enquadrar a escatologia da AD em termos de seus aspectos pneumatológicos, esperançosos, pré-milenistas, dispensacionalistas modificados e transformacionais. Neste capítulo, essas percepções serão usadas como base para construir uma escatologia pneumatológica contemporânea fundamentada em cada uma das quatro imagens contidas nas verdades fundamentais escatológicas. Essa tentativa buscará desenvolver a escatologia da AD de uma maneira que dialogue com a comunidade acadêmica da AD e seja consistente com o testemunho do século passado. Para alcançar esse objetivo, começaremos explorando o papel da imaginação pneumatológica como uma forma de propor um futuro para a escatologia da AD. Esta seção deste capítulo tentará avaliar o papel da imaginação na teologia como uma forma de construir uma teologia do futuro e explorar o papel do Espírito na imaginação como uma forma exclusivamente pentecostal de construir o futuro. Ao desenvolver uma escatologia pneumatológica, este capítulo proporá um futuro para a escatologia da AD que poderá revitalizar essas doutrinas para garantir sua centralidade para a AD nas gerações futuras.

6.2 A Crise da Imaginação

Durante o século passado, a teologia protestante tem estado em processo de tentar se libertar do que Wolfgang Vondey chamou de “crise da imaginação”.[1] Durante grande parte de sua história, a igreja tem lutado para ver a imaginação como um recurso para a reflexão teológica sem abraçar o subjetivismo.[2] Particularmente desde a Reforma, a reflexão teológica tem estado enraizada em pressupostos epistemológicos iluministas de que o mundo foi construído sobre um sistema de leis universais e verdades “autoevidentes”.[3] Usando o Realismo do Senso Comum e os princípios baconianos, os protestantes adotaram uma abordagem científica para o estudo da Bíblia, na qual a racionalidade teve precedência sobre as abordagens subjetivas. Os estudiosos liberais usaram pressupostos modernistas para explicar os elementos sobrenaturais das Escrituras, o que resultou na alta crítica. Os conservadores, observando como a alta crítica estava minando as verdades cristãs, usaram pressupostos modernistas para argumentar a favor de evidências cristãs e verdades verificáveis, o que resultou no fundamentalismo.[4] Embora essas duas abordagens fossem em direções opostas, ambas empregavam, em última análise, o mesmo pressuposto modernista de que algo só é verdadeiro se puder ser verificado pelos cinco sentidos.[5] Os evangélicos conservadores se voltaram para o que ficou conhecido como teologia de Princeton, que enfatizava uma leitura literal das Escrituras, evidências cristãs e uma fé essencialmente baseada na experiência.[6] Essa premissa transformou a Bíblia em um livro de fatos autoevidentes a serem estudados cientificamente e a reflexão teológica em simplesmente fazer declarações proposicionais do que era visto como verdades universalmente aceitas. Na virada do século XX, a teologia protestante foi construída sobre uma metodologia simplista de “doutrina bíblica” que fazia afirmações proposicionais que careciam de profundidade hermenêutica e teológica.[7] Nos últimos anos, surgiram metodologias hermenêuticas mais recentes, não vinculadas a pressupostos modernistas, que são mais abertas aos aspectos experienciais e práticos da fé.[8] Os pentecostais, em particular, desenvolveram abordagens pneumatológicas que leem as Escrituras de uma maneira que dialoga com o Espírito e a comunidade.[9] Ao abrir o processo hermenêutico para além das metodologias empíricas, a imaginação emergiu mais uma vez como um recurso para a compreensão da verdade, de Deus e do significado das Escrituras.

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

5 RUMO A UMA ESCATOLOGIA DA AD

5.1 Introdução

Os capítulos anteriores se esforçaram para examinar os compromissos escatológicos que a AD expressara por meio de declarações oficiais, expressões na literatura popular e em diálogo com estudiosos da AD. Tendo examinado essas vozes, é agora apropriado sintetizar essas descobertas e formular algumas conclusões sobre os compromissos centrais da escatologia da AD.

5.1.1 Uma Escatologia Pentecostal

Este estudo corroborou a avaliação de William Faupel de que a escatologia era o tema abrangente do movimento pentecostal.[1] Para a AD, isso se expressava principalmente na metáfora da chuva serôdia, que conectava inexoravelmente sua pneumatologia à sua escatologia.[2] Todos os outros elementos do evangelho completo eram considerados subordinados e dependentes da verdade da proximidade do retorno de Cristo. Como D.H. McDowell comentou de forma memorável: “A segunda vinda do Senhor Jesus Cristo não é uma característica de um programa, é O programa”.[3] Eles acreditavam que o Espírito Santo estava sendo derramado porque eram os últimos dias. Isso permitiu que os primeiros adeptos enfatizassem a centralidade do Espírito Santo como o principal sinal em sua narrativa do desenrolar do futuro. O que o Espírito estava fazendo nos altares da assembleia local tornou-se a prova indelével necessária para reforçar sua convicção de que aqueles eram os últimos dias.

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

4- O DESENVOLVIMENTO DA ESCATOLOGIA POPULAR DA AD

4.1 Introdução

A fonte mais antiga e abrangente da doutrina da AD é o periódico semanal da AD, The Pentecostal Evangel. Como órgão oficial da AD, tem sido uma fonte constante de notícias da comunidade, editoriais sobre assuntos importantes, relatórios missionários, artigos sobre crenças pentecostais e testemunhos da vida e do ministério pentecostal. Como mais de um século de testemunhos da AD está contido nesses artigos, o Evangel oferece a melhor oportunidade para entender como as posições oficiais foram compreendidas ao longo da história da AD. Este capítulo tentará construir uma narrativa do desenvolvimento da escatologia popular da Assembleia de Deus no Evangel através de cinco fases de desenvolvimento doutrinário: Período de Estabelecimento (1914-1927), Período Escolástico (1928-1950), Período Institucional (1950-1961), Período Evangélico (1961-1985), Período Moderno (1980-Presente).[1]

O Pentecostal Evangel começou como Christian Evangel em 1913 por J. Roswell Flower, a fim de ajudar a unificar o movimento pentecostal e disseminar sua mensagem. Após o primeiro Conselho Geral, Flower foi nomeado Secretário Geral e o Christian Evangel foi escolhido como o órgão oficial. E.N. Bell, que foi eleito o primeiro Presidente Geral, também dirigia um jornal chamado Word and Witness. Os dois jornais se fundiram em 1916 e o ​​The Pentecostal Evangel emergiu como o órgão oficial da Assembleia de Deus pelos próximos 100 anos.[2] Bell e Flower tinham a visão de registrar “notícias do que o Espírito Santo está realmente fazendo nestes dias, à medida que essas gloriosas verdades são testadas, demonstradas e comprovadas como práticas na vida daqueles que ousam confiar em Deus”.[3] A fórmula de notícias, doutrina e testemunhos pentecostais tornou-se um modelo consistente ao longo de sua publicação.[4]

Enquanto os livros doutrinários eram principalmente influentes sobre os estudantes de escolas bíblicas e ministros que recebiam credenciais, o Evangel era lido por um amplo espectro de pastores e membros da igreja. Juntamente com a frequência de publicação, o Evangel fornece um vislumbre valioso do panorama dos compromissos escatológicos dentro das Assembleias de Deus.

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

A Origem, o Desenvolvimento e o Futuro da Escatologia das Assembleias de Deus

Isgrigg, Daniel

3 O DESENVOLVIMENTO DA ESCATOLOGIA OFICIAL DAS ASSEMBLEIAS DE DEUS

3.1 Introdução

A teologia das Assembleias de Deus é melhor resumida pelas quatro doutrinas cardinais: Salvação, Batismo no Espírito, Cura e Segunda Vinda de Cristo.[1] Essas quatro crenças centrais são mais do que apenas doutrinas ou experiências religiosas; elas refletem uma orientação cristológica na qual Jesus é proclamado como o Salvador, o Curador, o Batizador no Espírito e o Rei que em breve virá.[2] Rivalizando apenas com a doutrina do batismo no Espírito e a evidência física inicial do falar em línguas, a doutrina do retorno de Jesus tem sido uma das ênfases mais importantes na história da igreja local das Assembleias de Deus. Nos primeiros tempos, pregadores itinerantes de profecias, como A.G. Ward, John G. Hall,[3] Ira Surface[4] e Finis Dake,[5] eram conhecidos por seus mapas dispensacionalistas sobre os últimos tempos. Em muitas igrejas locais, os cultos de domingo à noite eram usados ​​como momentos em que professores de profecia ou pastores ensinavam sobre os últimos tempos e o Livro do Apocalipse. Embora a popularidade do ensino sobre os últimos tempos tenha diminuído nos últimos anos, isso ainda permanece um assunto importante nas igrejas das Assembleias de Deus.[6]

Este capítulo explorará as posições escatológicas oficiais defendidas pelas Assembleias de Deus, conforme expressas na Declaração de Verdades Fundamentais, a declaração oficial de fé adotada em 1916. Ele examinará as várias mudanças feitas nas verdades fundamentais escatológicas (EFT) para entender a maneira como a escatologia das Assembleias de Deus foi modificada ou desenvolvida. Este levantamento também incluirá algumas declarações de fé adicionais que surgiram nos últimos anos, a fim de ver como essas expressões podem diferir. Finalmente, haverá um levantamento das várias controvérsias escatológicas que ocorreram, bem como as respostas da liderança e do Conselho Geral a essas controvérsias.

3.2 Desenvolvimento da Declaração de Verdades Fundamentais

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

Pentecostais e a Hermenêutica do Dispensacionalismo: A Anatomia de uma Relação Difícil

Gerald T. Sheppard*

Meu objetivo neste artigo é descrever como alguns grupos pentecostais, predominantemente brancos, tentaram unir uma eclesiologia pentecostal a uma escatologia dispensacionalista. Interessa-me descrever a tentativa dos pentecostais de encontrar aceitação e legitimação no movimento dispensacionalista-fundamentalista. Espero demonstrar que os pentecostais não eram originalmente dispensacionalistas-fundamentalistas e que os esforços secundários para abraçar tais visões levantaram novos problemas para a identidade dos pentecostais – hermenêutica, sociologica e politicamente. Minha estratégia será, primeiro, mostrar que as primeiras visões pentecostais não estavam unânimes em concordar com a doutrina do arrebatamento pré-tribulacional; segundo, ilustrar que as defesas dispensacionalistas pentecostais posteriores para um arrebatamento pré-tribulacional foram inconsistentes na aplicação dos mesmos princípios à sua eclesiologia; Em terceiro lugar, quero demonstrar que as visões escatológicas dispensacionalistas acabam por gerar problemas até mesmo para a compreensão pentecostal mais básica de Atos 2. Embora muito do que apresento se aplique geralmente a outras denominações, concentrei minha crítica nas Assembleias de Deus. Meu objetivo não é apontar especificamente as Assembleias de Deus, mas escolher uma denominação cuja literatura me seja facilmente acessível e que, desde muito cedo, assumiu uma escatologia dispensacionalista estrita. Antes de iniciar esta análise, algumas palavras devem ser ditas sobre a natureza do fundamentalismo dispensacionalista.

Dispensacionalismo

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

Escatologia Pentecostal Primitiva

Gani Wiyono

INTRODUÇÃO

Poucos estudos foram dedicados à escatologia pentecostal primitiva.[1] Um deles, o de Gerald T. Sheppard, merece atenção especial. O artigo de Sheppard busca demonstrar que “os pentecostais não eram originalmente dispensacionalistas-fundamentalistas e que os esforços subsequentes para adotar tais visões levantaram novos problemas para a identidade dos pentecostais – hermenêutica, sociologia e politica”.[2] O procedimento adotado por Sheppard consiste em investigar a escatologia pentecostal primitiva conforme refletida nos escritos de algumas figuras pentecostais da época. Infelizmente, ele exclui algumas figuras importantes do início do movimento pentecostal, como Charles F. Parham, William J. Seymour e G. F. Taylor.

Além disso, alguns escritores pentecostais importantes, como Daniel W. Kerr, que merecem atenção especial devido à sua escatologia singular, foram deixados de fora. O objetivo deste artigo é preencher essa “lacuna” no artigo de Sheppard. Este trabalho investigará especificamente as visões escatológicas de escritores pentecostais anteriores a 1920. A conclusão certamente confirma a tese de Sheppard de que, originalmente, a escatologia pentecostal não era puramente dispensacionalista. Além disso, será demonstrado que as primeiras visões pentecostais sobre escatologia não eram absolutamente uniformes. Havia, certamente, diversidade na escatologia pentecostal inicial! Antes de acessar e analisar esses documentos antigos, precisamos examinar o “solo” teológico no qual o movimento pentecostal se enraizou, ou seja, a ascensão do pré-milenismo.

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

Santificação, Êxtase e Guerra: o Desenvolvimento da Escatologia Pentecostal Americana, 1898-1950

Christopher J. Richmann

INTRODUÇÃO

A Defesa da Historicidade Pentecostal

O estudo das origens do movimento pentecostal tem sido afetado tanto pelo observador superficial quanto pelo observador simpático. Ansioso por traçar uma cronologia precisa, o observador superficial muitas vezes se contenta em datar a origem do pentecostalismo em 1º de janeiro de 1901.[1] Nessa data, um grupo de estudantes de uma escola bíblica em Topeka, Kansas, afirmou ter experimentado o “Batismo no Espírito Santo”, evidenciado pelo falar em outras línguas. Semelhante ao primeiro dia de Pentecostes no livro de Atos, uma única data é suficiente para marcar o nascimento do movimento. Em um esforço para validar a origem sobrenatural do movimento, observadores simpáticos frequentemente minimizam ou ignoram o papel que figuras históricas desempenharam no surgimento do pentecostalismo. Fatores raciais também contribuem para essa história revisionista. A maioria dos pentecostais brancos historicamente ignorou ou negou a origem interracial de sua forma singular de cristianismo, em vez disso, como afirma Iain MacRobert, “…apontando para o céu quando questionados sobre as origens”.[2] Historiadores críticos devem ir além de tais simplificações, em um esforço para determinar os fatores terrenos que deram origem a esse movimento. Uma investigação cuidadosa das situações teológicas e sociais em que o pentecostalismo emergiu revela tanto as inovações desse movimento quanto a dívida que ele tem para com seus antecessores.

Quando surgiu com força total em 1906, o pentecostalismo foi marcado tanto pela inovação quanto pela continuidade com o clima religioso da época. Seu surgimento gerou uma reação de tudo ou nada dentro do movimento da Santidade, cujos adeptos ou se uniram ao que percebiam como a progressão natural de suas crenças, ou denunciaram fortemente o movimento. Seja o que for que o pentecostalismo tenha sido, não era algo completamente novo, nem uma simples reformulação de práticas e crenças contemporâneas.

Escatologia no Centro do Pensamento Pentecostal Primitivo

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

O DESENVOLVIMENTO DA TEOLOGIA DA SANTIDADE DO SÉCULO XIX

Melvin E. Dieter

O Meio Histórico

Alguns anos depois de ser eleito bispo em 1844, Leonidas L. Hamline escreveu a um amigo que estava mais convencido do que nunca de que havia um conflito inevitável sobre a doutrina da santidade iminente na Igreja Metodista Episcopal. Como um amigo caloroso do crescente reavivamento da santidade na igreja, ele esperava ansiosamente pela luta. Ele observou que, quando os inimigos da santidade estavam parados, isso significava que os amigos da santidade estavam ociosos.[1] Cerca de dez anos antes das observações do bispo, aqueles que tinham fortes preocupações com a causa da santidade na igreja começaram a se mobilizar em esforços especiais para uma promoção mais vigorosa da perfeição cristã ou da inteira santificação.

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.

GLOSSOLALIA COMO LÍNGUA ESTRANGEIRA: UMA INVESTIGAÇÃO DA REIVINDICAÇÃO PENTECOSTAL NO INÍCIO DO SÉCULO

Por D. William Faupel

Em 1947, o historiador das Assembleias de Deus Carl Brumback observou:

Se falar em línguas fosse retirado do movimento pentecostal, talvez nove décimos da oposição desapareceriam; O Pentecostes poderia possivelmente se tornar o movimento religioso mais popular no mundo protestante.[1]

Da perspectiva da década de 1990, está claro que Brumback era profético. O pentecostalismo como um fenômeno mundial explodiu. Em 1984, Vinson Synan estimou que havia 51 milhões de adeptos pentecostais, tornando esse movimento a maior tradição protestante.[2]

Dez anos depois, Harvey Cox afirmou que o número havia disparado para 410 milhões, com 20 milhões de adeptos sendo adicionados a cada ano.[3] Desde 1960, a prática da glossolalia também se espalhou na forma do Movimento Carismático por todo o mundo protestante e também dentro das tradições católica romana e ortodoxa.

Para a comunidade wesleyana, o “sucesso” do pentecostalismo foi reconhecido com emoções mistas que estão profundamente enraizadas. Por um lado, há alegria de que o Movimento Pentecostal esteja sendo usado para avançar o reino de Deus. Ao mesmo tempo, os líderes wesleyanos continuam preocupados à medida que a prática pentecostal penetra na experiência de adoração de muitos de seus próprios adeptos. Esse sentimento de ansiedade é, sem dúvida, exacerbado pela crescente conscientização do relacionamento próximo que os dois movimentos compartilham tanto histórica quanto teologicamente.

Assine para continuar lendo

Torne-se um assinante pagante para ter acesso ao restante do post e outros conteúdos exclusivos.