JOHN WESLEY E A ESCRAVIDÃO: MITO E REALIDADE

Por Irv Brendlinger

Sem dúvida, a escravidão é uma das maiores atrocidades da civilização. Talvez ela reine como a maior injustiça social singular em toda a história humana. Quando pensamos em atrocidades humanas, nossas mentes vão para o Holocausto, com seus seis a sete milhões de vítimas judias, além de outras que receberam menos atenção, ciganos e homossexuais. Também pensamos na limpeza étnica dos anos mais recentes, com números se aproximando de 1,4 milhão de vítimas.[1] Como a escravidão africana se compara? Não apenas a escravidão é diretamente responsável por cerca de 20 milhões de mortes (para não falar das mortes vivas daqueles que “sobreviveram”), mas seus efeitos posteriores são difíceis de calcular (ou compreender) em números ou influência.

Às vezes perdemos de vista a correlação direta entre a escravidão colonial americana e a guerra civil americana. Quando vemos a angústia de Abraham Lincoln sobre a provável desintegração da União, não devemos esquecer a causa inseparável da secessão. Cerca de duzentos anos antes, quando ninguém via esta terra como nada além de colônias, é duvidoso que alguém teria previsto o poder da escravidão de dividir uma nação. Poucos a reconheceram como um problema moral. O que parecia ser nada, transformou-se em um grande problema. Na época de Lincoln, ela não apenas dividiu a nação, mas foi diretamente responsável por 600.000 mortes na guerra civil.[2]

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Graça Responsável: A Perspectiva Sistemática da Teologia Wesleyana

Randy L. Maddox

Um ensaio que investigue a natureza sistemática da teologia de John Wesley deve parecer errado a muitos leitores. A sabedoria convencional é que Wesley foi principalmente um evangelista e o organizador de um movimento de renovação dentro do Anglicanismo, não um teólogo sistemático. Esta opinião foi expressa tão ruidosamente por teólogos Wesleyanos quanto por observadores externos. Considere, por exemplo, a avaliação de Carl Michalsen de que “pregar e não teologia era a principal preocupação de John Wesley.”[1] Como Rupert Davies observa, mesmo os mais fortes defensores de Wesley estão frequentemente dispostos a admitir que, longe de ser um pensador criativo e sistemático, ele era um teólogo de terceiro escalão.[2]

Um exemplo marcante da hesitação a respeito da estatura de Wesley como um teólogo sistemático foi fornecido no Encontro do Bicentenário sobre Teologia Wesleyana realizada na Emory University em agosto de 1983. Na seção que trata da teologia sistemática, os principais artigos foram apresentado sobre o tema da contribuição da teologia Wesleyana para o futuro. As teses de vários desses jornais são reveladoras. Durwood Foster listou vários ativos da tradição Wesleyana, enfocando sua capacidade de preservar a tensão entre temas como graça e liberdade. No entanto, seu julgamento central era que a própria teologia de Wesley, em última análise, carecia de uma perspectiva unificadora.[3] Thomas Langford localizou a maior importância de Wesley no fato de que ele inaugurou o primeiro grande movimento religioso após o início do Iluminismo. Como tal, Wesley apresentou um dos primeiros modelos para mediar à teologia bíblica para um mundo “secular”. No entanto, dadas as mudanças drásticas entre o nosso ambiente e o de Wesley, Langford concluiu que Wesley oferece aos teólogos contemporâneos mais bases do que conclusões.[4] M. Douglas Meeks localizou a contribuição central da abordagem de Wesley para a teologia em sua ênfase em relacionar a teologia à práxis da igreja e a situação dos pobres. Mansos então sugeriu uma semelhança entre a abordagem de Wesley e a da teologia da libertação contemporânea. À luz disso, ele argumentou que os teólogos Wesleyanos não deveriam mais ficar envergonhados com o acusação de que Wesley era um “teólogo do povo”. [5]

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JOHN WESLEY COMO TEÓLOGO DA GRAÇA

Robert V. Rakestraw *

Nas Institutas da Religião Cristã, João Calvino escreve:

Nunca seremos claramente persuadidos, como devemos ser, de que nossa salvação flui da fonte da misericórdia de Deus até que conheçamos sua eleição eterna, que ilumina a graça de Deus por este contraste: que ele não adota todos indiscriminadamente na esperança de salvação, mas dá a alguns o que nega a outros.[1]

Calvino continua ampliando esta declaração seminal ao comparar a graça livre de Deus com o esforço humano da maneira mais nítida possível, declarando que “a própria desigualdade de sua graça prova que ela é gratuita.”[2]

Desde o tempo de Calvino, a impressão tem sido criada entre muitos Cristãos Protestantes de que apenas aqueles em sintonia, com a perspectiva deste mestre teórico, têm o direito de falar seriamente sobre a graça de Deus para a humanidade. O fato de que as denominações Calvinistas e Reformadas tradicionalmente sustentam tão inflexivelmente às doutrinas da depravação humana, justificação pela fé e a autoridade suprema do Santo. A Escritura tem aprofundado a impressão entre muitos de que somente dentro dessa corrente de pensamento protestante Deus é realmente apresentado como soberano e os seres humanos realmente vistos em seu total desamparo como as Escrituras parecem apresentá-los. Em muitas faculdades e seminários evangélicos, os alunos são expostos a Hodge, Shedd, Warfield e outros pensadores Calvinistas, mas raramente são apresentados a sério para aqueles como Clarke, Miley, Pope e outros que buscam exaltar a graça incomparável de Deus anunciando sua universalidade ao invés de sua particularidade.

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O CONCEITO DE PECADO DE JOHN WESLEY

Por LEO G. COX

Um estudo do pensamento de John Wesley está sempre em ordem. W.E. Lecky, em sua história da Inglaterra, escreveu que Wesley “teve uma influência construtiva muito ampla na esfera da religião prática do que qualquer outro homem que apareceu desde o século XVI.”[1] Ele se juntou à sucessão dos Reformadores quando se convenceu da doutrina da justificação somente pela fé de Lutero. Para Wesley em 1738, aos 35 anos, esta doutrina da justificação era uma nova doutrina. Ele permaneceu fiel à doutrina de Lutero da justificação pela fé durante toda a sua vida.

Enquanto Wesley aprendeu sobre a doutrina da justificação com os Reformadores, sua doutrina da perfeição Cristã veio a ele através da tradição da igreja Anglicana. Ele percebeu tanto quanto qualquer outra pessoa a crescente oposição ao seu ensino de perfeição. Ele escreveu em seu sermão sobre “Perfeição Cristã” as seguintes palavras; “Quase não existe qualquer expressão nas escrituras sagradas que ofenda mais do que esta. A palavra perfeita é o que muitos não podem suportar. O próprio som dela é uma abominação para eles.” Em sua defesa desta doutrina da perfeição cristã, Wesley não diminuiu nem alterou seus pontos de vista sobre a doutrina da justificação pela fé.[2]

É muito óbvio que a doutrina de perfeição Cristã de Wesley tornaria necessário que ele deixasse muito claro qual era sua doutrina do pecado. Ele sentiu que era muito necessário traçar linhas claras de distinção em suas definições. Essas distinções aparecem especialmente em sua discussão sobre o assunto do pecado. É absolutamente impossível obter qualquer conceito verdadeiro da doutrina de santidade de Wesley sem chegar a um entendimento claro do que ele ensinou sobre o pecado. Neste artigo, é meu propósito esclarecer, tanto quanto possível, o conceito de pecado de Wesley. Para o propósito desta discussão, os seguintes tópicos serão seguidos:

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JOHN WESLEY COMO TEÓLOGO

UMA INTRODUÇÃO

Thomas A. Noble

Seminário Teológico Nazareno

Este ensaio foi apresentado na conferência do CERT (Centro para Teologia Evangélica e Reformada) na Universidade Livre de Amsterdã em 5 de abril de 2007.

Indiscutivelmente, John Wesley é uma das principais figuras da história Cristã. Hoje, sessenta milhões de Metodistas em todo o mundo, juntamente com os Salvacionistas, Nazarenos e outras denominações no Conselho Metodista Mundial, consideram-se como estando na tradição ‘Wesleyana’. Ele é claramente um dos destacados evangelistas e apóstolos da fé Cristã, notável por seu gênio organizador em preservar o fruto do avivamento evangélico do século XVIII em suas Sociedades Metodistas, notáveis ​​por suas publicações, incluindo seu fascinante Journal, e também por sua oposição inicial ao comércio de escravos, seu interesse pela ciência moderna e sua preocupação com os pobres. Mas ele é um teólogo importante?

O século XVIII não é muito conhecido por teólogos de primeira linha. Jonathan Edwards possivelmente merece o elogio do teólogo mais criativo do século. Schleiermacher é, sem dúvida, uma figura importante, mas sua contribuição realmente veio no início do século XIX. Geralmente, podemos dizer que o século XVIII não deve ser comparado com o século IV, ou com os séculos XVI e XVII, ou com o século XIX ou XX, como uma época de grande criatividade na Teologia Cristã. Mas mesmo que ele não tenha vivido em uma época de efervescência teológica e não tenha sido um grande pensador criativo, pode-se argumentar que Wesley foi, no mínimo, formador e influente para seus próprios seguidores e para o surgimento do Cristianismo evangélico que levou ao movimento missionário moderno, que por sua vez levou à revolução demográfica no Cristianismo mundial, aquele incrível crescimento da Igreja nos dois terços do mundo que vê os Cristãos hoje no hemisfério norte em uma minoria. A ele deve ser atribuído grande parte do crédito de que a maioria dos Cristãos evangélicos em todo o mundo hoje se consideram “Arminianos”. Além disso, o movimento Pentecostal – do qual o movimento Carismático surgiu – tem sua origem no movimento de santidade do século XIX até John Wesley.

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