Categoria: Jason David BeDuhn

O FUNDADOR DO MANIQUEÍSMO

Repensando a vida de Mani

Prefácio

Os fundadores das grandes religiões mundiais atraem nosso fascínio, mesmo quando fogem da compreensão total do historiador. Eles invariavelmente são envolvidos em camadas de idealização e traduzidos em ícones. Eles servem como fonte e justificativa do que sua religião veio a ser, não importa o quão longe ela se desenvolveu e se afastou de seu trabalho original. Precisamente porque servem a funções necessárias de inspiração e orientação para adeptos posteriores, eles não podem ser deixados como meros mortais; sua história não pode ser um relato desinteressado. O biógrafo histórico encontrará presas muito mais fáceis em qualquer outro lugar do que nos fundadores das religiões. No entanto, os cânones da história não permitem que tais figuras sejam separadas ou permaneçam imunes ao escrutínio investigativo. Eles devem se submeter ao mesmo exame que qualquer ser humano para fazer parte da história e pertencer a um determinado momento histórico, para que possam ajudar a explicar aquele momento, e para que o momento possa ajudar a explicá-los. Essa localização histórica é o que foi tentado para todas as grandes figuras da história religiosa, para Zaratustra e Siddhartha e Jesus e Maomé e muitos mais. Mani, o fundador do Maniqueísmo, não é mais nem menos elusivo do que esses números, mas tem sido o objeto de muito menos estudos, sem dúvida porque só desta empresa sua religião agora está extinta. No entanto, por mais de mil anos ela desempenhou um papel importante na história religiosa, interagiu e competiu com as religiões dessas outras figuras e, de maneiras importantes, ajudou a definir o que é uma “religião”. Antigos promotores e detratores do Maniqueísmo, bem como estudiosos modernos, creditam Mani como um gênio e homem renascentista: consumado artista e inovador da arte-educação, músico e inventor de instrumentos musicais, visionário e organizador e, acima de tudo, criador de uma nova religião – Jesus e Paulo em um só. Até mesmo uma fonte hostil como os Atos de Arquelau descreve Mani como um propagandista inteligente e astuto, adquirindo textos Cristãos, estudando-os e integrando engenhosamente suas próprias ideias para torná-las mais aceitáveis ​​para potenciais convertidos cristãos. Ele o retrata como um showman mestre, com trajes exóticos (se não bizarros).

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O Dilema Maniqueísta de Agostinho, 2 – A Construção de Um Eu “Católico”, 388-401 d.C.

Por Jason David BeDuhn

Capítulo 8

Descobertas

Afirmado na autenticidade de sua conversão e conformidade, e ou nomeado bispo de Hipona pelo próprio Megálio, Agostinho ocupava agora um lugar de autoridade dentro da Igreja Católica, tornando-o mais visível para avaliações de conformidade e mais influente na definição do que deveria relatar como conformidade. No verão seguinte chegou uma carta de felicitações do padre milanês Simpliciano, que Agostinho descreveria nas Confissões como alguém com quem ele havia consultado sobre assuntos espirituais em Milão antes de sua conversão. Simpliciano expressou apreço pelos escritos de Agostinho (Ep 37.1-2), que teriam sido principalmente suas obras antimaniqueístas, e apresentou um conjunto de questões exegéticas sobre as quais acolheu bem a sua opinião (Ep 37.3). Em resposta, Agostinho escreveu Sobre Várias Perguntas a Simpliciano (De diversis quaestionibus ad Simplicianum).[1]   Por que é que Simpliciano, que não era apenas mais velho que Agostinho, mas em muitos aspectos seu catequista, escreveu a Agostinho pedindo ajuda na interpretação da Bíblia? Uma rápida olhada nas perguntas que ele faz mostra que todas elas se relacionam de alguma forma com a interpretação maniqueísta do Novo Testamento, ou com a crítica do Antigo Testamento.[2]   Pareceria, então, que Simpliciano estava se voltando para Agostinho não tanto como um especialista na Bíblia, mas como uma autoridade em maniqueísmo. Dito de forma mais precisa, ele tinha visto alguns dos trabalhos anteriores de Agostinho que mostravam uma resposta informada e eficaz ao maniqueísmo. Ele poderia dar respostas exegéticas igualmente úteis nos casos em que a Bíblia parece fazer o jogo dos maniqueus?

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O Dilema Maniqueísta de Agostinho, 2 – A Construção de Um Eu “Católico”, 388-401 d.C

Por Jason David BeDuhn

Capítulo 6

A Problemática em Paulo

Apesar das tentativas posteriores de Agostinho de reivindicar um lugar de destaque para Paulo em sua conversão inicial e nos primeiros anos como católico, a evidência de seus próprios escritos mostra incontestavelmente que Paulo veio dramaticamente ao primeiro plano de sua atenção em meados da década de 390, como um conjunto intenso de descobertas exegéticas que R. A. Markus comparou a um deslizamento de terra.[1]  Da mesma forma, Peter Brown considera neste breve período o “fim de uma visão distinta e mais clássica da condição humana com a qual ele próprio estava comprometido no momento da sua conversão.”[2]  A transformação foi permanente e profunda. Patout Burns fala em prol de um amplo consenso quando destaca que “apenas nos seus comentários paulinos é que os temas caracteristicamente agostinianos começaram a aparecer.”[3]  Seria, portanto, um erro interpretativo fatal ignorar as circunstâncias em que emerge este novo Agostinho. Pois, como observa Paula Fredriksen, “a mudança de Agostinho para um pensamento mais bíblico – ou, talvez melhor, uma linguagem mais bíblica – pode assim ser vista em parte como uma estratégia adaptativa e uma necessidade estratégica”[4] – não simplesmente para adotar a linguagem bíblica preferida dentro do discurso católico, mas especificamente para estabelecer a bandeira interpretativa católica no terreno contestado de Paulo. Sempre vagamente consciente da disputa sobre Paulo, ele a experimentou em primeira mão no seu debate com Fortunato.

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O Dilema Maniqueísta de Agostinho, 1

Conversão e Apostasia , 373–388 C.E.

Jason David BeDuhn

Introdução

Quando as pessoas na tradição Cristã, ou mesmo na cultura secular informada pela herança Cristã, abordam o assunto da conversão, pensam primeiro em Agostinho de Hipona. O conceito de conversio deve sua disseminação à sua obra-prima, as Confissões. No entanto, apesar da forma como a ideia de uma transformação súbita, dramática e completa do self foi associada com esta obra, Agostinho na verdade usa suas páginas para descrever a conversão como um processo ao longo da vida, uma série de autodescobertas e autodesencontros em uma jornada inquieta que busca descobrir (como Agostinho entendeu isso) quem alguém realmente é, ou (como podemos antes dizer) quem se pode ser nas circunstâncias e recursos particulares de sua vida. Seu insight sobre a transiliência do self tem um som notavelmente contemporâneo, ecoado em várias teorias modernas sobre os processos de autoformação. A história de Agostinho, portanto, nos dá a oportunidade de explorar as maneiras como os seres humanos se fazem por suas escolhas e decisões com respeito à variedade de opções de identidade que encontram em seu ambiente histórico. Sua história não é de forma alguma a história de todos, mas é informativa na fluidez da individualidade que revela. Antes que houvesse Agostinho de Hipona, houve Agostinho de Tagaste, de Cartago, de Roma e de Milão; antes que houvesse Agostinho, o bispo e teólogo Católico, havia Agostinho, o Maniqueu. A história desses homens é de conversão, de apostasia e de conversão novamente para um único indivíduo histórico e para vários indivíduos.

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