Categoria: Israel de Deus

Israelologia (Parte 5 de 6), por Dr. Arnold G. Fruchtenbaum

Futuro de Israel

(Parte Dois)

A Base para o Reino Messiânico

Muitos gostam de acusar a crença do Dispensacionalismo em um Milênio de se basear inteiramente em uma única passagem, Apocalipse 20. Como esse livro contém muitos símbolos, os críticos afirmam que é tolice interpretar os mil anos literalmente. Embora válida contra o Pré-Milenismo Pactual,[1] a acusação não se aplica ao Pré-Milenismo Dispensacionalista. Primeiro, embora o Livro do Apocalipse use muitos símbolos, ele (e outras Escrituras) explica cada símbolo. Segundo, este livro nunca usa anos de forma simbólica. Se são simbólicos, João deixa o simbolismo sem explicação. A menção de 1.260 dias, 42 meses e 3 anos e meio é literal e não simbólica. Portanto, não há base para considerar os mil anos como algo além de mil anos literais. Aqueles que desejam espiritualizar as Escrituras assumem o ônus da prova. Da mesma forma, sem prova objetiva, a espiritualização produz uma interpretação subjetiva. A expressão mil anos aparece apenas em Apocalipse 20; no entanto, João usa essa expressão seis vezes neste capítulo, enfatizando a natureza literal dos mil anos. Embora Apocalipse 20 seja a única passagem das Escrituras que especifica a duração do Milênio, ela não é fundamental para a crença dispensacionalista na Era Messiânica.[2] Existem dois fundamentos.

O primeiro fundamento consiste nas inúmeras profecias do Antigo Testamento sobre a vinda do Messias para reinar no trono de Davi sobre um reino pacífico. Uma interpretação literal das muitas passagens do Antigo Testamento relativas ao Reino Messiânico leva ao Pré-milenismo Dispensacionalista. Israel, no período do Reino Messiânico, é um tema importante dos profetas do Antigo Testamento e o ponto alto de suas profecias.[3] Espiritualizar e alegorizar grandes porções das Escrituras confunde toda a ciência da interpretação. Não há justificativa para espiritualizar qualquer uma dessas profecias, assim como não há justificativa para espiritualizar aquelas que tratam da primeira vinda de Cristo: o nascimento virginal, que seria em Belém, Sua morte ou Sua ressurreição física.

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Israelologia (Parte 4 de 6)

Por Dr. Arnold G. Fruchtenbaum

FUTURO DE ISRAEL

(Parte Um)

Tradicionalmente, os dispensacionalistas têm se concentrado no Futuro de Israel. Exceto quando não chegaram a um consenso ou quando não foram claros, não requer um tratamento extenso.[1] Seções escatológicas específicas formam as divisões deste tópico.

Israel e a Era da Igreja

A Parte 3 desta série discutiu como o Estado de Israel hoje se encaixa no esquema profético e que nenhum princípio dispensacional impede o cumprimento de certas profecias sobre Israel enquanto a Igreja ainda estiver na Terra.[2] O restabelecimento de Israel é uma dessas profecias. Outra questão, o controle judaico de Jerusalém, pode não se estender a toda a cidade antes do início da Tribulação, embora o Estado judeu já deva existir nessa época. A Guerra da Independência de Israel, de 1948-49, deu início ao controle israelense de Jerusalém Ocidental, a seção judaica mais recente. A Cidade Velha de Jerusalém (a cidade bíblica) caiu nas mãos da Legião Jordaniana. Mais tarde, o Reino Hachemita da Jordânia anexou-a. Jerusalém tornou-se uma cidade dividida e assim permaneceu pelos dezenove anos seguintes.

No entanto, profeticamente falando, os judeus controlarão a Cidade Velha de Jerusalém. Profecias relativas ao Terceiro Templo Judaico (o Templo da Tribulação) confirmam isso. Daniel 9:27; Mateus 24:15; 2 Tessalonicenses 2:3–4; e Apocalipse 11:1–2 relatam um evento específico no meio da Tribulação.

O Templo Judaico será reconstruído e começará a funcionar novamente, pois esses versículos veem o Templo em operação. Eles também pressupõem o controle judaico do Complexo do Templo, portanto, os judeus devem possuir a Cidade Velha de Jerusalém. Embora nenhuma passagem diga quando isso ocorreria, a Guerra dos Seis Dias de 1967 claramente a cumpriu. Embora as Escrituras nunca prevejam essa guerra em si, certamente predizem seu resultado: o controle judaico da Cidade Velha de Jerusalém.

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PROMESSAS A ISRAEL EM APOCALIPSE

Robert L. Thomas

(Publicado originalmente na primavera de 2008)

Opiniões recentes de que as alianças e promessas de Israel estão ausentes em Apocalipse 20:1-10 têm se apoiado em fundamentos hermenêuticos precários. Três grandes alianças do Antigo Testamento com Israel são proeminentes em todo o Apocalipse e, portanto, são fundamentais para o que João escreve no capítulo 20. Deus prometeu a Abraão um povo que é bastante visível em Apocalipse 7, 12 e 14, e em 2:9 e 3:9, onde os descendentes físicos de Abraão são mencionados. O território geográfico prometido a Abraão aparece em 11:1-13, bem como em 16:16 e 20:9. Atenção especial é dada à Aliança Davídica em 1:5 e 22:16 e em muitos lugares entre eles, como 3:7, 5:5 e 11:15. A Nova Aliança entra em foco sempre que o Cordeiro e Seu sangue são mencionados no livro, e particularmente em 21:3, que fala de um novo relacionamento com Deus. Referências óbvias às alianças de Deus com Israel são frequentemente ignoradas devido a desvios de princípios sólidos de interpretação por aqueles que praticam o que tem sido chamado de hermenêutica eclética. De acordo com Apocalipse, Deus será fiel no futuro no cumprimento de Suas promessas a Israel.

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O Renascimento de Israel-Ezequiel 37

Em 1897, Theodor Herzl convidou 204 líderes judeus para Basileia, na Suíça, para o Primeiro Congresso Sionista. Ele abriu a conferência com estas palavras: “Há uma terra sem povo, há um povo sem terra; dar o povo sem terra a uma terra sem povo.” Então ele fez uma previsão surpreendente: “Em cinco ou cinquenta anos, teremos uma pátria própria”. Seu objetivo era estabelecer uma organização que garantisse legalmente uma pátria para o povo judeu no que antes era a terra de Israel. Herzl concluiu a conferência dizendo: “Se vocês quiserem, não será um sonho”.

Restauração de Israel

Dois mil e quinhentos anos antes, Ezequiel havia profetizado uma ressurreição nacional para Israel. O Espírito do Senhor o levou a um vale enorme e aberto cheio de ossos humanos secos e o fez circundá-los (Ezequiel 37:1-2). Era evidente que os ossos estavam ali há muito tempo.

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O FUTURO DE ISRAEL COMO UMA QUESTÃO TEOLÓGICA

Craig a. blaising*

Meu tópico para este discurso é “O Futuro de Israel como uma Questão Teológica.”[1] Podemos reformular o tópico na forma de uma pergunta: Existem razões teológicas para acreditar que Israel tem um futuro? E se sim, o que significa teologicamente falar de um futuro para Israel? Ou seja, quais são as implicações teológicas de Israel ter um futuro no plano de Deus? Ou como a afirmação de um futuro para Israel afeta outras crenças em uma teologia sistemática evangélica?

Preciso esclarecer desde o início o que quero dizer com “Israel”. Estou usando o termo Israel em seu sentido primário, que designa os descendentes de Jacó como uma entidade étnica, cultural e nacional. Então, a questão sobre o futuro de Israel é uma questão sobre o futuro nacional dos descendentes de Jacó. Deixe-me também esclarecer que não estou perguntando sobre as perspectivas futuras do atual estado de Israel ou de qualquer uma das principais formas de judaísmo. Estou fazendo a pergunta mais profunda, se na teologia cristã há um futuro para qualquer Israel étnico e nacional. De um ponto de vista teológico, tal Israel tem um futuro e, se sim, qual é?

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PAULO E “O ISRAEL DE DEUS”: UM ESTUDO DE CASO EXEGÉTICO E ESCATOLÓGICO

S. Lewis Johnson, Jr. *

Esforços persistentes para explicar “o Israel de Deus” em Gal 6:16 como uma referência à igreja desafiam a esmagadora evidência gramatical, exegética e teológica de que a expressão se refere ao Israel étnico. Entre os intérpretes contemporâneos, três visões do significado da frase emergem: (1 “O Israel de Deus” é a igreja; (2) “O Israel de Deus” é o remanescente dos israelitas na igreja; e (3) “O Israel de Deus” é a futura nação redimida. A visão 1 sofre da fraqueza gramatical e sintática de endossar o significado da partícula grega kai como “a saber”, um uso raro dessa palavra. Exegeticamente, a Visão 1 também é fraca na escolha de definir “Israel” como a igreja, um uso que não aparece em nenhum outro lugar da literatura bíblica. A visão 1 também está em falta teologicamente porque o nome “Israel” não é aplicado à igreja em qualquer momento da história até 160 dC. Os pontos de vista 2 e 3 coincidem gramática e sintática, exegética e teologicamente em apoio positivo para esses pontos de vista, tomando kai em seu sentido contínuo ou coletivo frequente e entendendo “Israel ”Como uma referência ao Israel étnico. A visão 3 mostra sua exegética superioridade em relação à visão 2 através dos seis pontos de Peter Richardson, que desenvolvem a natureza étnica de “Israel”, e relembrando a perspectiva escatológica de Paulo para o Israel étnico em Rom 11:26. Teologicamente, a visão 3 concorda com o ensino de Paulo sobre dois tipos de israelitas, os crentes e os incrédulos. Aqueles que persistem ao defender a Visão 1, apresenta um caso clássico na exegese tendenciosa.

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