Categoria: Hermenêutica

Hermenêutica e a Tarefa Teológica[1]

— Walter C. Kaiser, Jr.

Trinity Evangelical Divinity School

A interpretação bíblica é um dos campos de estudo mais determinantes para a tarefa teológica. Quaisquer movimentos inadequados feitos na missão interpretativa afetam imediatamente os resultados obtidos na construção teológica. Com muita frequência, esse princípio tem sido apenas mencionado da boca para fora, mas outras preocupações têm recebido prioridade na prática, muitas vezes com consequências devastadoras. A interpretação bíblica, no entanto, não é uma panaceia nem a solução mágica para todos os males da teologia contemporânea. De fato, a hermenêutica envolve tanto um componente exegético quanto um teológico para que possa ser levada à sua conclusão. A parte exegética do processo interpretativo inclui aspectos gramaticais, sintáticos, filológicos, históricos e literários. Todas essas funções são bem conhecidas e geralmente nos colocam em contato com os segmentos individuais do pensamento do autor que está sendo analisado. Mas essas peças do quebra-cabeça precisam ser relacionadas à estrutura geral do pensamento de um escritor. É neste ponto que o componente teológico do esforço hermenêutico vem à tona e geralmente introduz o conceito frequentemente mal utilizado de “A Analogia da Fé”.

I. A Analogia da Fé

Analogia fidei é um conceito que tem muitos defensores, mas poucos que o definem cuidadosamente. Henri Blocher[2] delineou cuidadosamente quatro significados distintos para o conceito de analogia da fé: 1) o tradicional, conforme estabelecido por Georg Sohnius (c. 1585):[3] “o apóstolo prescreve que a interpretação seja análoga à fé (Rm 12:6), isto é, que ela concorde com os primeiros axiomas ou princípios, por assim dizer, da fé, bem como com todo o corpo da doutrina celestial”; 2) a “clareza” da definição das Escrituras, defendida por Martinho Lutero, em que o sentido do texto deve ser extraído dos versículos claros da Bíblia e, assim, resultar no tipo tópico seletivo de analogia da fé; 3) a compreensão tematicamente seletiva da analogia da fé, defendida por João Calvino: “Quando São Paulo decidiu que toda profecia deveria se conformar à analogia e semelhança da fé (Rm 12:6), ele estabeleceu uma regra muito certa para testar toda interpretação das Escrituras”;[4] e 4) a visão defendida pela maioria dos protestantes, que pode ser descrita como uma definição mais formal, a analogia totius Scripturae. Nessa visão, todas as Escrituras relevantes sobre qualquer tópico são levadas em consideração para estabelecer uma posição que seja coerente com toda a Bíblia. A analogia da fé, nessa visão, é a harmonia de todas as declarações bíblicas, onde o texto é exposto por meio de uma comparação de textos semelhantes com textos diferentes.

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OS BENEFÍCIOS DE UMA ABORDAGEM HERMENÊUTICA CENTRADA NO AUTOR

Robert H. Stein*

I. ​​Introdução

Em toda comunicação, três componentes distintos devem estar presentes. Se algum desses componentes estiver ausente, a comunicação não é possível. Esses componentes são: o autor, o texto e o leitor. Linguistas tendem a usar os termos: o codificador, o código e o decodificador. Outro conjunto de termos que pode ser usado é: o emissor, a mensagem e o receptor. Tendo nascido e crescido em Nova Jersey, onde gostamos de usar aliteração, podemos nos referir aos três componentes como: o escritor, a escrita e o “leitor”.

Durante o século XX, testemunhamos visões incrivelmente diversas sobre qual desses três componentes é o determinante do significado. Quem ou o que determina o significado de um texto, código, mensagem, escrita? No início do século XX, a suposição geral era de que o autor era o determinante do significado de um texto. O texto significava o que o autor do texto conscientemente desejava transmitir pelas palavras que havia escrito. Os textos eram entendidos como uma forma de comunicação e, na comunicação, buscamos entender o que o autor dessa comunicação busca transmitir. Assim, se em um estudo bíblico estivéssemos estudando a carta de Paulo aos Romanos e, por algum milagre, o apóstolo Paulo entrasse na sala e explicasse o que queria dizer com a passagem em questão, isso resolveria a questão. Nosso objetivo era entender o que o autor, isto é, Paulo, queria dizer com essa passagem, e agora sabemos o que ele quis dizer. Esperávamos que, em seguida, discutíssemos algumas das implicações dessa passagem para nós hoje, mas a questão do que o texto “significava” estaria resolvida. Essa é a abordagem de senso comum à hermenêutica que a maioria das pessoas usa inconscientemente. É por isso que, por exemplo, ao tentar entender Romanos, buscamos ajuda em Gálatas em vez de Por Quem os Sinos Dobram, de Ernest Hemingway, ou E o Vento Levou, de Margaret Mitchell. A razão para isso é que o autor de Gálatas pensa mais como o autor de Romanos do que Hemingway ou Mitchell, e desejamos entender o que o autor de Romanos quis dizer.

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Pré-entendimento, Pressupostos e Interpretação Bíblica

Thomas A. Howe

Resumo: Para os estudiosos bíblicos contemporâneos, o reconhecimento de que todos interpretam um texto por meio de seus pressupostos e pré-entendimento é axiomático. Se alguém afirma abordar o texto bíblico sem quaisquer pressupostos, isso é, na verdade, um pressuposto. O reconhecimento generalizado de pressupostos e pré-entendimento na interpretação desenvolveu-se em grande parte a partir da influência da filosofia moderna, particularmente em representantes como Immanuel Kant, Martin Heidegger e Hans-Georg Gadamer. Os pressupostos e pré-entendimento de alguém formam a grade através da qual se interpreta tudo, não apenas textos. A difusão de pressupostos e pré-entendimento resultou em uma rejeição generalizada da possibilidade de objetividade na interpretação. Este ensaio argumentará que a rejeição da possibilidade de objetividade é autodestrutiva.

Palavras-chave: pressupostos; pré-entendimento; hermenêutica; interpretação; Gadamer; Heidegger; objetividade

1. Introdução

Parece axiomático que a teologia deve derivar das Escrituras. É claro que isso envolve necessariamente a interpretação do texto. Também se considera axiomático que ninguém interpreta o texto à parte de seu pré-entendimento e pressupostos. A questão do papel do pré-entendimento e dos pressupostos na compreensão tornou-se um tópico dominante na hermenêutica bíblica contemporânea. Essa ênfase é particularmente impactante para os teóricos contemporâneos da hermenêutica bíblica das filosofias de Immanuel Kant (1724-1804), Martin Heidegger (1889-1976) e Hans-Georg Gadamer (1900-2002). É uma posição universalmente sustentada que a interpretação envolve necessariamente os pressupostos e o pré-entendimento do intérprete. Se alguém afirma compreender algo à parte de pressupostos, isso em si funciona como um pressuposto. Típica dessa posição é a seguinte afirmação dos autores de um popular livro-texto de hermenêutica sobre interpretação bíblica: “Ninguém interpreta no vácuo; todos têm pressupostos e pré-entendimentos… Ninguém aborda a tarefa de compreender como um observador objetivo. Todos os intérpretes trazem seus próprios pressupostos e agendas, e estes afetam a maneira como compreendem, bem como as conclusões que tiram.” (Klein et al. 2017, pp. 44–45). O problema surge do fato de que os teóricos hermenêuticos argumentam que o pré-entendimento e os pressupostos de alguém impedem a possibilidade de objetividade na interpretação. No entanto, tais alegações são, em última análise, contraproducentes.

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O PRINCÍPIO DO SIGNIFICADO ÚNICO

Robert L. Thomas

(Originalmente publicado na primavera de 2001)

Que uma única passagem tem um significado e apenas um significado tem sido um princípio há muito estabelecido de interpretação bíblica. Entre os evangélicos, violações recentes desse princípio se multiplicaram. Violações incluíram aquelas de Clark Pinnock com sua insistência em adicionar significados “futuros” a significados históricos de um texto, Mikel Neumann e sua expansão do papel da contextualização, Greg Beale e Grant Osborne e suas visões sobre certas características de Apocalipse 11, trabalhos recentes sobre hermenêutica e sua defesa de múltiplos significados para uma única passagem, Kenneth Gentry e suas visões preteristas sobre Apocalipse, e Dispensacionalismo Progressivo com sua promoção de hermenêutica “complementar”. O princípio do significado único é de importância fundamental para entender a comunicação de Deus com a humanidade, assim como tem sido desde a criação da raça humana. A entrada do pecado em Gênesis 3 trouxe uma confusão nessa área que continua desde então.

* * * * *

Muitos anos atrás, Milton S. Terry estabeleceu um princípio hermenêutico básico que os evangélicos contemporâneos têm dificuldade em observar. Esse é o princípio do significado único:

Um princípio fundamental na exposição histórico-gramatical é que as palavras e frases podem ter apenas um significado em uma e mesma conexão. No momento em que negligenciamos esse princípio, nos perdemos em um mar de incertezas e conjecturas.[1]

Não há tantos anos, Bernard Ramm defendeu o mesmo princípio em palavras diferentes: “Mas aqui devemos nos lembrar do velho ditado: ‘A interpretação é uma, a aplicação é muitas’. Isso significa que há apenas um significado para uma passagem da Escritura que é determinado por estudo cuidadoso.”[2] A Cúpula II do Conselho Internacional sobre Inerrância Bíblica concordou com este princípio: “Afirmamos que o significado expresso em cada texto bíblico é único, definido e fixo. Negamos que o reconhecimento desse significado único elimine a variedade de sua aplicação.”[3]

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Exegese Bíblico-Teológica e a Natureza da Tipologia

Por Aubrey Sequeira e Samuel C. Emadi

Como observou Doug Moo, “é muito mais fácil falar sobre tipologia do que descrevê-la”.[1] Mesmo entre os evangélicos, há inúmeras definições concorrentes de tipologia. Essas questões são ainda mais complicadas por questões relacionadas (e igualmente polarizadoras), como a natureza da teologia bíblica, o uso do AT pelo NT, a estrutura do cânon, a intenção do autor, o relacionamento dos autores divinos e humanos das Escrituras, e outros. questões teológicas e hermenêuticas complicadas.[2]

Dado o debate em torno da tipologia, mesmo nos círculos evangélicos, este artigo defende uma abordagem da tipologia que seja coerente com uma compreensão conscientemente reformada e evangélica da disciplina da teologia bíblica. Nosso objetivo é estabelecer as características essenciais de um tipo, enraizando a tipologia nos pressupostos básicos da teologia bíblica e nas Escrituras como um livro divino-humano autointerpretado que se desenvolve progressivamente ao longo das épocas da aliança. Em outras palavras, estamos nos esforçando para descobrir a lógica exegética que sustenta a interpretação dos autores do NT e que os leva a interpretar a tipologia como uma característica da revelação divina. A compreensão dessa lógica revelará muito sobre como os autores do NT concebiam a natureza dos tipos. Simplificando, estamos tentando descrever como a tipologia no NT “funciona”.

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