Perigos do Dispensacionalismo Progressivo à Teologia Pré-milenista: Reflexões de um Dispensacionalista Pré-progressivo

Perigos do Dispensacionalismo Progressivo à Teologia Pré-milenista: Reflexões de um Dispensacionalista Pré-progressivo[1]

Por H. Wayne House

Nos meus anos como professor de teologia sistemática no Seminário Teológico de Dallas, vi a introdução gradual do dispensacionalismo progressivo no seminário e na comunidade evangélica em geral. Embora eu não tenha concordado com essa mudança na teologia do seminário enquanto estava lá, de fato, essa era uma posição que eu mantinha antes que o termo “dispensacionalismo progressivo” fosse cunhado. Eu me diverti com essa visão no final da década de 1970. Naquela época, eu lia bastante as obra sobre o Novo Testamento enquanto trabalhava no meu doutorado em Teologia no Concordia Seminary, St. Louis, e ministrava cursos no LeTourneau College, em Longview, Texas. Os escritos de C.H. Dodd e George Ladd estavam entre os livros que li, nos quais foram apresentados vários aspectos do dispensacionalismo progressivo atual. A ideia de agora / ainda não, encontrada tanto em Dodd quanto em Ladd, e agora no dispensacionalismo progressivo, pareciam se ajustar no modelo da pregação de Jesus e dos apóstolos. O pensamento de Richard Longenecker sobre a exegese apostólica me pareceu ser o método hermenêutico apropriado na análise do Novo Testamento. O conceito de uma salvação, baseado na morte de Cristo e pela fé, formando um povo de Deus, fazia sentido. Lembro-me de discutir essas opiniões com Elliott Johnson, do Dallas Seminary, e Paul Fowler, do Reformed Seminary, em um avião para uma reunião do ETS no leste. Essa visão pareceu preencher a lacuna. Essa sugestão da continuidade da redenção parecia responder à acusação infundada de que dispensacionalistas defendiam outra maneira de justificação na era da igreja, do que, de fato, Abraão e outros santos do Antigo Testamento conheciam. Que dispensacionalistas ensinaram um evangelho diferente foi respondido.

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UMA CRÍTICA AO PRETERISMO

Por Donald E. Green

CAPÍTULO I

INTRODUÇÃO

Nos últimos anos, muitas pessoas foram influenciadas por previsões sobre a volta de Jesus Cristo que logo ocorrerá. O presente escritor pode lembrar as discussões em família sobre a restauração de Israel e a possibilidade do retorno de Cristo antes de 1988, o que provocou medo e fascinação em sua mente jovem (e então incrédula). Por muitos anos, aquela mente jovem simplesmente assumiu que a vinda de Cristo poderia ocorrer a qualquer momento.

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UMA INTERPRETAÇÃO DE MATEUS 24 – Parte 18-20

Parte 18

Por Thomas Ice

“Se, então, alguém lhes disser: ‘Vejam, aqui está o Cristo! ’ ou: ‘Ali está ele! ’, não acreditem. Pois aparecerão falsos cristos e falsos profetas que realizarão grandes sinais e maravilhas para, se possível, enganar até os eleitos. Vejam que eu os avisei antecipadamente. ”- Mateus 24: 23-25

No meio do maior período de turbulência e caos da história do mundo, Jesus lembra aos discípulos que, mesmo assim, a coisa mais importante na vida é o relacionamento com Cristo. À medida que esta passagem passa para os eventos da segunda metade da tribulação, a prioridade principal é evitar enganos.

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PÓS-TRIBULACIONISMO ATUALIZADO [2]

Por John Walvoord

8) A Esperança Reconfortante de 1 Tessalonicenses 4

9) O Arrebatamento e o Dia do Senhor em 1 Tessalonicenses 5

10) A Tribulação Ocorre Antes do Arrebatamento em 2 Tessalonicenses?

11) O Arrebatamento em Relação aos Eventos do Tempo do Fim

12) Problemas não Resolvidos de Pós-tribulacionismo

11) Pré-tribulacionismo Como Alternativa ao Pós-tribulacionismo

A Esperança Reconfortante de 1 Tessalonicenses 4

NOTA DO DITOR: Esta série, iniciada na Bibliotheca Sacra com a edição de janeiro-março de 1975, agora está publicada em forma de livro com o título The Blessed Hope and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1976). Este artigo foi adaptado do capítulo 8 do livro. A série continuará até 1977.]

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PÓS-TRIBULACIONISMO ATUALIZADO [1]

Por John Walvoord

1) A Ascensão da Interpretação Pós-Tribulacional

2) Interpretação Pós-Tribulacional Clássica

3) Interpretação Pós-tribulacional Semiclássica

4) Interpretação Futurista Pós-tribulacional

5) Interpretação Pós-Tribulacional Dispensacional

6)Negação Pós-Tribulacional da Iminência e Ira

7) Os Evangelhos Revelam um Arrebatamento Pós-Tribulacional?

 

A Ascensão da Interpretação Pós-Tribulacional

Escatologia como ciência em desenvolvimento

Na história da igreja, a teologia sistemática tem sido uma ciência em desenvolvimento. Nesse desenvolvimento histórico, as controvérsias em várias áreas da teologia seguiram, até certo ponto, as principais divisões da teologia sistemática. Nos primeiros séculos, a controvérsia teológica mais importante estava relacionada às próprias Escrituras. Alguns no período pós-apostólico, como os Montanistas, alegaram ter a mesma inspiração e autoridade dos apóstolos que escreveram as Escrituras. A igreja primitiva rapidamente reconheceu isso como uma heresia, e no Concílio de Laodicéia em 397, o cânon foi considerado fechado, embora alguns livros apócrifos tenham sido posteriormente reconhecidos pela Igreja Católica Romana.

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As Setenta Semanas de Daniel

Por Thomas Ice

Deixe os comentaristas pós-milenistas e amilenistas olharem continua e firmemente para este fato. Esta profecia é uma profecia para o povo de Daniel e a cidade de Daniel. Nenhuma alquimia interpretativa espiritualizadora origenista pode mudar isso.

– Robert Culver[1]

Tem sido bem observado por vários escritores que se as setenta semanas terminaram com a morte de Cristo e a vindoura destruição de Jerusalém, é simplesmente impossível – com toda a ingenuidade gasta nessa direção por homens eminentes – perceber o cumprimento das profecias a partir das datas dadas, pois o tempo normalmente aduzido é por demais longo para se encaixar com a crucificação de Cristo ou muito curto para se estender à destruição de Jerusalém.

– George N. H. Peters[2]

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O APÓSTOLO JOÃO E A ÁSIA MENOR COMO UMA FONTE DO PRÉ-MILENISMO NOS PAIS DA IGREJA PRIMITIVA

Larry V. Crutchfield *

Uma das características centrais da escatologia patrística primitiva foi à crença no retorno pré-milenar de Cristo. Geralmente, aceitou-se entre estudiosos conservadores que esta doutrina era corrente no período ante-niceno. Como Froom diz: “Esta concepção do reinado dos santos ressuscitados e transformados com Cristo nesta terra durante o milênio – popularmente conhecido como Quiliasmo – foi a crença cada vez mais prevalecente nessa época” .1 Somente com as tendências alegorizantes dos primeiros teólogos alexandrinos , especialmente Orígenes, e depois o bispo africano Agostinho a doutrina eventualmente caiu em descredito.

Embora houvesse um consenso geral de que a Igreja primitiva foi pre-milenista em sua expectativa escatológica, a questão da origem dessa doutrina entre os primeiros pais da Igreja tem sido o foco de uma discussão considerável. Além dos textos das Escrituras canônicas geralmente citadas pelos pais em apoio à doutrina (por exemplo Isa 65: 17-25; Ps 90: 4; 2 Pet 3: 8; Rev. 20: 4-6; et al.), Certas fontes apocalípticas não-canônicas são frequentemente sugeridas pelos escritores modernos como contribuidores possíveis também (por exemplo, 1 Enoq 10:19; 2 Apoc. Bar. 29: 5; Jub. 4: 29-30; 23:27; et al.). Mas, independentemente das diferentes partículas de dados apocalípticos – escritas e / ou orais – unidas pelos primeiros milenaristas para apoiar seus conceitos sobre o reino vindouro, o fio sobre o qual essas partículas estavam penduradas era o mesmo. Essa vertente, o ensinamento joanino sobre o reinado milenar de Cristo, foi concebido na ilha de Patmos, mas alimentada na Ásia Menor.

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Pré-milenismo na Igreja Antenicéia: Por que a divisão na Igreja primitiva sobre o Quiliasmo (Milênio)?

Por  Dr. H.Wayne House

  1. Introdução

 

Geralmente os estudiosos de teologia sistemática e patrística concordam que a visão mais antiga de escatologia na igreja é o pre-milenismo. [1] Desde o final do primeiro século até o tempo de Agostinho no século IV, alguma forma de expectativa pré-milenar do retorno Jesus era a visão dominante ou defendida por vários líderes proeminentes e teólogos da Igreja.

A Igreja ainda era muito jovem na virada do primeiro século e este movimento entusiástico estava apenas começando a encontrar seu caminho no meio da religião pagã que a cercava e do Império Romano que a oprimia. A Igreja dos Gentios possuía o Antigo Testamento, em Grego, mas as palavras dos apóstolos estavam em tradição oral em muitos lugares, embora gradualmente os vários livros do Novo Testamento estivessem sendo coletados nos vários centros da Igreja do mundo mediterrâneo, distinguindo-se dos livros não canônicos que não foram inspirados, mas considerados valiosos. O evangelho de João, as Epístolas e o Apocalipse tinham sido escritos recentemente, e os livros deste apóstolo reverenciado e idoso foram lidos pelas igrejas da Ásia Menor, encontrando gradualmente o caminho para outros centros Cristãos do império. A Igreja não só sofria perseguição de fora, mas, dentro das comunidades Cristãs, foram introduzidas diferentes doutrinas que não correspondiam com o que a Igreja recebeu dos apóstolos. Além disso, ainda havia pontos teológicos que não eram plenamente compreendidos pela Igreja. Isso era esperado devido ao acesso limitado a todos os escritos do Novo Testamento, à falta de tempo para considerar os vários ensinamentos e a dificuldade de alguns escritos apostólicos, mesmo ensinando que poderia haver aspectos difíceis até mesmo para o apóstolo Pedro ( 2 Ped 3: 14-16).

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Amilenismo vs Pré-milenismo

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Por Gary Vaterlaus

Os pais da igreja primitiva foram muito prolíficos em seus escritos. Muitos desses primeiros documentos foram preservados para nós atualmente. Seus escritos nos dão uma imagem das crenças, estilo de vida e lutas da igreja primitiva. Embora nem todos os pais da igreja primitiva escrevessem sobre o retorno de Cristo e Seu subsequente reino que viria, esses nos deixaram uma imagem clara da esperança escatológica da igreja primitiva. Ao ler os primeiros pais, rapidamente se aprende que, em relação ao reino temporal de Cristo, os pais eram chiliastas. O Quiliasmo (pronunciado “kileeazem”) é o termo correto para designar a posição teológica dos primeiros pais em relação ao reino temporal do Senhor. O chiliasmo vem da palavra grega que significa mil. Portanto, ser Quiliasta é acreditar que Cristo irá estabelecer um reino temporal na terra após o Seu retorno, mil anos de duração. Citando inúmeras fontes e referências históricas, Larry V. Crutchfield, professor de História e Cultura Cristã primitiva no Columbia Evangelical Seminary, enumera vários pais da igreja e documentos da igreja primitiva como defensores do Quiliasmo. (1)

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