De JOHN MOON
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1.2.4 Agostinho (354-430 dC)
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Por Elizabeth A. Clark
1
O abismo entre o anseio juvenil de Agostinho pela certeza científica[1] e suas posteriores admissões de ignorância[2] é apenas uma indicação de sua visão progressivamente “obscurecida”.[3] Embora essa ignorância tenha levado a louvar a onipotência misteriosa de Deus,[4] o velho Agostinho, longe de compreender o projeto do universo,[5] não conseguia entender como se formavam os fetos nem como recebiam suas almas.[6] Ainda pior que a ignorância científica foi à heresia, e no final de sua vida, Agostinho descobriu que sua teologia da reprodução impunha acusações de “Maniqueísmo” contra ele.[7] Críticos Pelagianos como Juliano de Eclano alegaram que a teoria do pecado original de Agostinho, transmitida através do ato sexual e corrompendo a prole concebida, era um retrocesso à noção Maniqueísta do “mal natural” que Agostinho havia aceitado em sua juventude.[8]
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Por Paul Rhodes Eddy
Abstrato
Ao longo de sua vida, Agostinho enfrentou a acusação de que, apesar de sua aparente conversão à fé Cristã ortodoxa da Igreja Católica, seu pensamento, todavia, manteve vestígios de sua permanência de aproximadamente dez anos com os Maniqueus. Ninguém foi mais implacável nessa acusação do que o inimigo Pelagiano de Agostinho em seus anos finais, Juliano de Eclano. Ao longo da maior parte da historia da igreja, a reputação de Agostinho foi pouco perturbada por essas acusações de criptomaniqueismo. No entanto, ao longo do último século, mais ou menos, a acusação voltou a ganhar vida. Este artigo começa com uma breve orientação para alguns dos principais princípios filosóficos e teológicos do Maniqueísmo, com ênfase naqueles elementos que serão importantes para avaliar a questão de Agostinho. Em seguida, a história da acusação de que o Agostinho Cristão permaneceu de uma forma importante e ainda inconsciente, um Criptomaniqueísta será rastreado desde o tempo de Agostinho até o presente. Finalmente, uma direção metodológica em que uma solução eventual para essa questão de longa data pode ser considerada.
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Pode ser útil introduzir este tópico, explicando como eu cheguei até aqui. Minha pesquisa de doutorado na década de 1970 foi um estudo de De moribus ecclesiae catholicae (“Crença Católica na Prática”), a primeira obra que Agostinho começou a compor depois de seu batismo em 387.[1]
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Por Louis E. Knowles
MAIS de um escritor observou que o notável pântano da interpretação do Antigo Testamento se encontra na história das inúmeras e igualmente diversas exposições da profecia de Daniel das Setenta Semanas. Isso é certamente tão verdadeiro quanto à situação nos primeiros escritores patrísticos como em qualquer outro período. Além disso, a confusão geralmente aumenta aqui devido a dois fatores. Primeiro, os primeiros pais tinham um texto muito corrupto de Daniel, sobre o qual trabalhar. Nenhum deles demosntra qualquer conhecimento do Hebraico dessa passagem, embora alguns dos escritores posteriores tenham familiaridade com o idioma. O segundo fator está na falta de cronologia científica. Poucos pais tinham ideia de quando o primeiro ano de Ciro ocorreu. Deve-se afirmar, no entanto, que quanto mais tarde seguimos o desenvolvimento, mais preciso se torna o conhecimento das datas históricas.
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Introdução
No pensamento teológico moderno, a doutrina da graça preveniente é tipicamente identificada com as visões doutrinárias de Jacó Armínio. Certamente, Armínio usou o conceito de graça preveniente extensivamente para suas conceituações soteriológicas, mas ele não foi o criador nem o único promotor da graça preveniente. Pelo contrário, esse conceito teológico tem uma história no desenvolvimento da doutrina Cristã desde que Agostinho usou-a em sua controvérsia com Pelágio no século V. O objetivo principal desta seção é rastrear a história da doutrina da graça preveniente de Agostinho ao Tempo de Armínio. O relato dará um breve panorama do desenvolvimento do conceito de graça preveniente até Armínio.
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(Por Gillian Clark, da introdução à sua edição Latina de Confissões de Cambridge, Livros I-IV)
Agostinho encontrou o ensino Maniqueísta logo após a influência de Hortênsio e permaneceu como adepto por nove anos. Seus ataques subsequentes ao Maniqueísmo são uma importante fonte de informação, mas é claro que eles são polêmicos contra o sistema, não uma exposição do mesmo. Nas Confissões, ele se preocupa com o efeito do Maniqueísmo em seu próprio relacionamento com Deus. Ao invés de explicar o que ele acreditava como um Maniqueísta e seus motivos, ele denuncia os aspectos de sua crença que, à luz da filosofia Platônica e da pregação de Ambrósio, ele passou a compreender quais eram suas principais confusões. Mas agora é possível fazer um relato geral do Maniqueísmo ocidental, que não depende principalmente da controvérsia Cristã … Vários textos Maniqueístas foram descobertos neste século: os textos coptas de Medinet Madi em Fayum incluem um livro de Salmos, e o Códice Mani Grego, um pequeno volume de papiro, é uma antologia sobre o nascimento e o início da vida de Mani.
Mani, nascido em 216 no sul da Mesopotâmia, foi criado em uma seita Judaico-Cristã ascética que ele deixou com vinte e poucos anos. Ele acreditava ser o Paracleto, o advogado ” que, como Jesus prometeu a seus seguidores que, (João 14:26) os conduziria a toda a verdade. Revelações de seu gêmeo divino ” ensinaram-lhe as doutrinas e a organização do Maniqueísmo, e o instruíram a viajar e pregar. Seus ensinamentos se espalharam do oriente ao ocidente, adaptando-se às crenças e práticas religiosas existentes: alguns dos textos Maniqueístas mais importantes, escritos em várias línguas da Ásia Central, foram encontrados em Turfan, na China. No império Romano, o Maniqueísmo era considerado pelos Cristãos como herético e pelo estado como uma importação perigosa do poder rival, a Pérsia (Irã). Na Pérsia, havia tolerância religiosa até a morte de Shapur I (c. 272), mas sob seu sucessor o Zoroastrianismo se tornou a religião mais influente, e Mani foi preso e morreu após tortura. Sua morte foi comemorada no festival do Bema, que os Maniqueus ocidentais celebraram ao invés da Páscoa.
A alegação de Mani a uma nova revelação não era um fenômeno novo no Ocidente. Jesus havia dito a seus seguidores (João 16: 12-13): Ainda tenho muitas coisas para lhe dizer, mas vocês não podem lidar com isso agora. Mas quando o espírito da verdade vier, ele o levará a toda a verdade. Ele havia dito que o Paracleto era o espírito da verdade que o mundo não pode receber, porque não o vê nem o conhece; mas vocês sabem disso, porque permanece com vocês e está em vós (João 14:17). Vários líderes religiosos convenceram seus seguidores de que tinham a verdade, a gnose (conhecimento), que a maioria das pessoas não podia ver. O conhecimento ” assumiu a forma de uma compreensão mais profunda do que realmente está acontecendo nas vidas humanas. Os Gnósticos acreditavam que o mundo físico não tem valor: é o estágio temporário e ilusório de uma luta de poderes espirituais, e tudo o que importa é a libertação do espírito divino dentro de nós da contaminação do corpo material e seu retorno ao seu verdadeiro lar. Eles produziram complexas mitologias de anjos e demônios para explicar o funcionamento do universo. Eles se recusaram a aceitar a afirmação de Gênesis de que Deus criou o mundo, e Deus viu todas as coisas que Deus havia feito e eram muito boas ” (Gênesis 1:31). Consequentemente, eles também se recusaram a aceitar a Encarnação, a união de Deus e o ser humano em um corpo humano, e ensinaram que Cristo era um espírito divino na aparência de um corpo humano, e que sua morte na cruz era uma aparente morte.
O Gnosticismo é recorrente na história do Cristianismo, mas as seitas gnósticas tendem a se fragmentar. Mani combinou um ensino impressionante, reforçado por hinos e livros produzidos esplendidamente, com organização eficaz. Ele ensinou que o Bem e o Mal são poderes iguais, e ambos sempre existiram. Cada um tem um reino, Bem, o reino da Luz e o Mal, o reino das Trevas. A escuridão invadiu a Luz, e fragmentos de luz ainda estão presos na escuridão; este mundo foi criado para libertá-los. Jesus o iluminado, que é puro espírito, mostra aos seres humanos como a luz pode ser libertada, e o Jesus que Sofre é a Luz que está aprisionada neste mundo. A alma humana é um fragmento de luz que caiu de seu lar, o reino dos céus, e está preso no corpo. Pode se escapar disciplinando o corpo e com a ajuda de poderes salvífico.
Havia dois tipos de Maniqueístas, os Santos Eleitos e os Ouvintes. Os Eleitos, que formaram o núcleo de uma célula Maniqueísta, estavam comprometidos com uma vida missionária de pobreza e celibato. Eles eram vegetarianos rigorosos, não bebiam vinho e eram proibidos até de colher ou preparar alimentos, porque Mani tinha uma revelação de que é uma espécie de assassinato danificar plantas colhendo plantas. A seita sobreviveu porque os Ouvintes sofreram o pecado de preparar comida e foram libertados do pecado pelas orações dos Eleitos que a comeram: Mani ensinou que fragmentos do divino presos nas plantas podiam ser liberados quando ingeridos pelo corpo puro dos eleitos. Os Ouvintes também tiveram permissão para ter uma esposa ou concubina, mas foram ensinados a evitar a procriação porque ela aprisiona mais espíritos divinos na matéria. As células Maniqueístas, como as igrejas cristãs, mantinham contato umas com as outras por uma hierarquia análoga ao clero Cristão; portanto, quando Agostinho deixou Cartago para Roma, pôde ficar com outro Ouvinte e conhecer alguns dos Eleitos (5.10.18-19). )
O Maniqueísmo ofereceu a Agostinho uma maneira de acomodar seus conflitos: ele poderia seguir sua carreira e manter seu parceiro, enquanto expurgava seus pecados através de seu serviço aos Eleitos puros (4.1.1); e ele poderia culpar esses pecados por sua natureza inferior e estranha, que como o mundo material havia sido feito pelo poder do mal, mas que seu verdadeiro eu acabaria por demonstrar (5.10.18). O Maniqueísmo também respondeu à sua necessidade, instigada por sua infância, pelo nome de Cristo, e seu desgosto inicial pelas escrituras Cristãs (3.4.8-6.10). Ele podia considerar a Bíblia uma tentativa grosseira e contaminada da verdade, enquanto as escrituras Maniqueístas ofereciam tanto o nome de Cristo quanto o que parecia ser um profundo entendimento do universo e da vida humana (3.6.10).
Tradução: Antônio Reis
Jason David BeDuhn
No caso de Agostinho de Hipona, temos uma oportunidade única de rastrear pelo menos parte do desenvolvimento de uma identidade religiosa como ela encontrou expressão num extenso conjunto de escritos cuja cronologia relativamente pode ser determinada com alguma precisão. O desenvolvimento implica a passagem de um conjunto anterior de elementos característicos para um conjunto subseqüente, e no caso de Agostinho uma redução brutal destes dois conjuntos os identificaria como “Maniqueísta” e “Católico.” Pode-se dizer que Agostinho se moveu entre o Maniqueismo e o Cristianismo Católico em sua apostasia do primeiro e conversão ao segundo, e que nesta transição ao longo de alguns anos na década de 380 ele ocupou um estado prévio entre a plena adesão e o compromisso com a comunidade. No entanto Agostinho continuou a ocupar uma posição bastante singular entre o Maniqueísmo e o Cristianismo Católico na sua primeira década e meia como um “Católico”, motivado tanto por laços pessoais com Maniqueus em particular como pelas exigências dos seus associados Católicos de abordar repetidamente as questões que distinguia uma comunidade de outra. Ambas as situações proporcionaram certo tipo de dialética dentro da qual Agostinho se definiu, na qual o Maniqueísmo serviu muito mais do que um mero pólo negativo, mas de uma forma mais positiva, proporcionando um mecanismo de enquadramento que dá certa inclinação e um conjunto que enfatiza a identidade “Católica” em particular de Agostinho. Através do caso de Agostinho, portanto, temos a oportunidade de pautar a relação entre o “Maniqueísta” e o ” Cristianismo Católico”, e aprofundar a nossa compreensão do que estava em jogo entre estas duas visões alternativas da tradição Cristã.
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Por ROGER T. FORSTER e V. PAUL MARSTON
Os estudos anteriores deste livro tratam de vários tópicos de contexto e linguagem bíblica, e destinam-se a auxiliar nossa compreensão da Bíblia. O presente estudo foi anexado ao livro com um objetivo bastante diferente; para nos ajudar a entendemos por nós mesmo quando nos aproximamos da Bíblia.
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Paleo-Ortodoxo 