A Passibilidade de Deus

A tradição nos disse que Deus é intransponível, mas isso é realmente verdade? Teólogos históricos nos lembram que a impassibilidade tem mais a ver com a filosofia grega do que com as próprias Escrituras. É necessário que os cristãos modernos acreditem que Deus é intransponível, ou há espaço para um Deus passável? Como um Deus passável nos faz entender novamente as relações intratrinitárias?

Em The Crucified God, Jurgen Moltmann rejeita a crença platônica tradicional de que Deus é apatheia, ou intransponível. Isso o leva a uma conclusão única sobre o sofrimento intratrinitário de Deus entre o Pai e o Filho, a saber, que eles estão unidos em seus diferentes sofrimentos. Por causa da “Morte em Deus” de Cristo, Jurgen Moltmann rejeita a doutrina tradicional da impassibilidade divina para que o sofrimento do abandono de Cristo na cruz seja um sofrimento intratrinitário. A morte encarnacional de Cristo na cruz foi a confluência do abandono do Filho com a culpa do Pai, unindo e dividindo a Trindade por meio do sofrimento, uma consequência do Amor.

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Calvinismo Desmascarado  

Por Bob Hill

Capítulo 1

Eu sou um calvinista

Depois que me formei no ensino médio em 1951, acreditei em Jesus Cristo como meu salvador. Pouco depois disso, fui discipulado por um amigo meu do ensino médio que frequentou a igreja onde fui salvo. Embora a igreja fosse arminiana em teologia, ele era calvinista. Todas as Escrituras que ele me mostrou foram interpretadas desse ponto de vista. Como as explicações me pareciam razoáveis, tornei-me um forte defensor do calvinismo, refletindo a declaração de Calvino em suas Institutas:

Ninguém que deseja ser considerado religioso ousa simplesmente negar a predestinação, pela qual Deus adota alguns para a esperança de vida e sentencia outros à morte eterna. Mas nossos oponentes, especialmente aqueles que fazem da presciência sua causa, a envolvem em inúmeras objeções mesquinhas. De fato, colocamos ambas as doutrinas em Deus, mas dizemos que sujeitar uma à outra é absurdo. Quando atribuímos presciência a Deus, queremos dizer que todas as coisas sempre foram, e perpetuamente permanecem, sob seus olhos, de modo que para seu conhecimento não há nada futuro ou passado, mas todas as coisas estão presentes. E elas estão presentes de tal forma que ele não apenas as concebe por meio de ideias, como temos diante de nós aquelas coisas que nossas mentes lembram, mas ele realmente as olha e as discerne como coisas colocadas diante dele. E essa presciência é estendida por todo o universo para cada criatura. Chamamos predestinação de decreto eterno de Deus, pelo qual ele compactuou consigo mesmo o que ele desejou que se tornasse de cada homem. Pois todos não são criados em condições iguais; em vez disso, a vida eterna é predestinada para alguns, a condenação eterna para outros. Portanto, como qualquer homem foi criado para um ou outro desses fins, falamos dele como predestinado à vida ou à morte.[1]

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O Fim do Deus Atemporal?

Roger Olson

O livro é de um R. T. Mullins. O título é O Fim do Deus Atemporal. Foi publicado pela Oxford University Press em 2016. É caro. Obtive uma cópia para ler no ILL por meio da minha biblioteca local.

“Neste livro, argumento e concluo que o Deus cristão não pode ser atemporal. Também argumento e concluo que não existe uma terceira via entre atemporalidade e temporalidade. Meus argumentos nos deixam com a conclusão de que Deus é temporal. … A atemporalidade divina tem uma longa história na Igreja, mas é hora de enterrá-la e seguir em frente. Não devemos lamentar sua passagem. Não fará falta.” (209) Assim, o parágrafo final do livro.

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Deus e Tempo

Roger Olson

Sei que já abordei essa questão antes, mas ela ainda me interessa. Por que NÃO consigo pensar em Deus sem pensar no tempo? E quero dizer Deus no tempo e tempo em Deus. Ah, talvez não o tempo como o vivenciamos, mas temporalidade no sentido de passagem de momentos: passado passando para o presente passando para o futuro, presente passando para o passado, etc. Simplesmente não consigo. Será que há algo de errado comigo ou…?

Lembro-me bem da primeira vez que alguém me disse que Deus está “fora do tempo”. Considerei isso absurdo, na medida em que ambos pensávamos em Deus como pessoal e relacional: Pai, Filho e Espírito Santo como três “pessoas” distintas, porém intimamente unidas como um Deus. O que é um relacionamento pessoal sem tempo?

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Impassibilidade divina

Passibilidade Forte

THOMAS JAY OORD

Como eu vejo, Deus se relaciona com a criação. Por “relacionar”, quero dizer que Deus influencia criaturas e criaturas influenciam Deus. Deus é passível, para usar a linguagem antiga; Deus é relacional, para usar o termo contemporâneo. Deus é afetado, é vulnerável, sofre, recebe ou responde à criação. Deus é o “motor mais movido”, para usar a descrição de Abraham Heschel e Clark Pinnock da passibilidade divina.[1]

Eu não sou a única pessoa que pensa que Deus se relaciona com criaturas. A grande maioria dos cristãos que conheço pensa que Deus dá e recebe em relação à criação. A maioria pensa que nós, humanos, podemos agir de maneiras que agradem ou abençoem a Deus. Também podemos irritar ou entristecer a Deus. E os cristãos não são os únicos que pensam assim. A maioria dos meus amigos judeus e muçulmanos pensa que Deus é passível, embora poucos hoje usem essa palavra.[2]

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P: Você disse que Deus “lamenta” conosco durante a pandemia. Mas eu achava que Deus era “intransponível”. Faz sentido dizer que Deus também está sofrendo conosco nisso?

N.T. Wright

A “intransponibilidade” de Deus significa que Deus não experimenta emoções da mesma forma que os humanos. Vem do latim “passio”, que é sobre sofrimento. O sofrimento pode ser visto em termos de “isso é muito doloroso” ou de uma forma mais técnica – a ideia de que algo está sendo feito comigo. Em outras palavras, onde eu sou o parceiro passivo. O problema na Igreja primitiva era que as pessoas acreditavam que Deus deveria ser sempre o ativo. A ideia de que Deus poderia ser passivo e sofrer parecia uma contradição em termos.

No entanto, naquela visão clássica de um Deus que não poderia ser afetado pela emoção, surgiu a figura de Jesus. O Jesus que chorou no Getsêmani e no túmulo de seu amigo. O Jesus que gritou na cruz pouco antes de morrer: “Meu Deus, por que me abandonaste?” (Mateus 27:46, citando o Salmo 22).

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‘Somente o Deus Sofredor Pode ajudar’: passibilidade divina na teologia moderna

Richard Bauckham

Em 1917, H. M. Relton fez um julgamento que se revelou notavelmente clarividente: ‘Há muitas indicações de que a doutrina do Deus sofredor desempenhará um papel muito proeminente na teologia da era em que vivemos.’[1] A ideia de que Deus não pode sofrer, aceita virtualmente como axiomática na teologia cristã desde os primeiros Pais gregos até o século XIX, foi progressivamente abandonada neste século. Pela primeira vez, a teologia inglesa pode alegar ter sido pioneira em um grande desenvolvimento teológico: de cerca de 1890 em diante, um fluxo constante de teólogos ingleses, cujas abordagens teológicas diferem consideravelmente em outros aspectos, concordaram em defender, com mais ou menos ênfase, uma doutrina do sofrimento divino.[2] Um pico de interesse no assunto é indicado pelo importante estudo de J. K. Mozley, The Impassibility of God (1926), que foi encomendado pela Archbishops’ Doctrine Commission em 1924 e que conta a história do interesse teológico inglês no sofrimento de Deus até 1924.[3] Desde então, um grande número de teólogos ingleses continuaram a tradição.[4]

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N.T Wright, A Impassibilidade de Deus e o Problema da Retórica Teológica

Dave T Court

Decidi escrever este post de blog não necessariamente para expandir o assunto difícil da “impassibilidade” de Deus, mas para documentar um pouco do que tenho encontrado ultimamente e oferecer algumas das minhas próprias reflexões sobre por que acho discussões como essa mais frustrantes do que úteis.

Por que estou especificamente preocupado com a impassibilidade agora? Este é um termo ao qual gastei tão pouco tempo no seminário e, ainda assim, repetidamente parece surgir no discurso público, especialmente quando se trata de desacordo (frequentemente acalorado, às vezes hostil) entre diferentes facções do cristianismo. Para uma ideia à qual passei tão pouco tempo em minha educação teológica pessoal, certamente tem muito peso para muitos ao entender e abordar a ideia do Evangelho.

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