Autor: paleoortodoxo

UMA APRESENTAÇÃO E CRITICA DA EVIDÊNCIA INTERNA PARA A DATA NERÔNICA DE APOCALIPSE

Por Mark L. Hitchcock

Conforme observado na conclusão do capítulo 3, mesmo a maioria dos defensores da data anterior admite que a evidência externa favorece a data tardia. No entanto, a evidência externa para a data tardia só pode ser aceita se estiver em harmonia com a evidência interna encontrada no próprio Apocalipse. Os próximos dois capítulos enfocam a evidência interna que fornece pistas para a data de Apocalipse. Os defensores de uma data anterior sustentam que a evidência interna apoia sua posição e substitui a evidência externa. Eles geralmente utilizam nove argumentos internos principais para apoiar sua posição. Neste capítulo, esses nove argumentos internos para a data anterior serão apresentados e avaliados.

O Foco Temático de Apocalipse 1: 7

Os intérpretes preteristas destacam a ênfase temática de Apocalipse 1: 7 como evidência interna para a data anterior. Há um acordo quase universal de que Apocalipse 1: 7 é o versículo-tema do livro. Apocalipse 1: 7 refere-se a Jesus, “vindo com as nuvens, e todo olho o verá, até mesmo aqueles que o traspassaram; e todas as tribos da terra se lamentarão sobre ele.” Gentry afirma que este versículo se refere a Cristo  “vindo nas nuvens” em 70 dC com juízo sobre Israel tendo os romanos como o instrumento desse julgamento.[1] Assim, para os preteristas Apocalipse 1: 7 se refere ao evento local em 70 dC, não um evento global em conjunto com a segunda vinda de Cristo. Com isso como o tema do livro, Gentry conclui: “Sendo assim, apenas uma data pré-70 dC poderia ser esperada, pois o evento subsequente à destruição do Templo em 70 dC é paralelo à magnitude e significado pactual deste evento “Certamente a destruição do Templo Judaico (realizado agora a mais de 1900 anos) e a horrível Guerra Judaica com Roma devem estar em vista aqui.”[2]

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UMA DEFESA DA DATA DOMICIANA DO LIVRO DE APOCALIPSE

Uma dissertação apresentada ao Corpo Docente do Departamento de Exposição Bíblica do Seminário Teológico de Dallas

Em Cumprimento Parcial dos Requisitos para o Grau de Doutor em Filosofia

Por

Mark L. Hitchcock, dezembro de 2005

ABSTRATO

UMA DEFESA DA DATA DOMICIANA DO LIVRO DE APOCALIPSE

Mark L. Hitchcock

Leitores: Thomas L. Constable, Stephen J. Bramer, Harold W. Hoehner

Duas datas principais para o Apocalipse são comumente aceitas: a data antertior ou nerônica (64-68 dC) e a data tardia ou domiciana (95-96 dC). Esta dissertação é uma defesa da data de 95 dC para a composição do Apocalipse. A dissertação interage extensivamente com o trabalho de Kenneth Gentry, Before Jerusalem Fell: Dating the Book of Revelation, uma vez que este trabalho é a principal defesa da data nerônica. Gentry data o Apocalipse em 65-66 dC.

A introdução estabelece a necessidade, importância, propósito, método e premissas da dissertação. A dissertação é necessária principalmente por causa do surgimento da interpretação preterista, que requer uma data nerônica para o Apocalipse.

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Pelágio não inventou nada: todos os ensinamentos em seus escritos já haviam sido amplamente disseminados na parênese ascética (Parte I)

Resumo e Palavras-chave

O Capítulo 2 examina a Vida de Antônio de Atanásio de Alexandria e as duas traduções Latinas dela, mostrando como todas as três versões enfatizaram que a natureza humana era inatamente inclinada para a bondade e que o homem tinha livre-arbítrio; eles também apresentaram um modelo cooperativo (sinergista) da relação entre a agência divina e a humana na criação da virtude humana. O capítulo também fornece uma análise do uso da palavra graça nesses textos, mostrando que se refere aos dons de Deus e não a uma forma absoluta de graça preveniente: há evidências que mostram que todas as três versões da Vida de Antônio declararam que graça foi dada de acordo com o mérito, que foi uma das ideias rotuladas de “Pelagiana” e herética por Agostinho de Hipona.

Palavras-chave: Atanásio de Alexandria, Evágrio de Antioquia, livre-arbítrio, natureza humana, graça, pecado original

Um aspecto importante em que o ‘Pelagianismo’ é um mito é que os escritos de Pelágio, como visíveis nas obras sobreviventes que podem ser atribuídas a ele com certeza, não afirmaram quaisquer proposições que já não tivessem sido afirmadas na literatura parenética ascética, décadas antes de Pelágio começar a escrever. Assim, em termos de doutrina, seus escritos não são diferenciáveis ​​de outra literatura ascética. Ele não foi de forma alguma o primeiro escritor cristão a defender explicitamente a bondade da natureza humana contemporânea e o livre-arbítrio efetivo do homem, ou a anunciar uma relação causal direta entre a virtude cristã nesta vida e a recompensa na próxima. No Capítulo 1, foram apresentadas evidências para mostrar que Pelágio não afirmou as proposições atribuídas ao “Pelagianismo”, exceto para a declaração de que a graça foi concedida de acordo com o mérito. Neste capítulo, será mostrado que Pelágio não originou as duas ideias que ele afirmou – a saber, a bondade da natureza humana contemporânea e o livre-arbítrio efetivo – e que ele não originou a idéia de que a graça foi concedida de acordo com o mérito. Na verdade, como será visto, outros autores fizeram declarações que mostram uma afinidade muito mais próxima com alguns dos quatorze princípios atribuídos a Pelágio por seus oponentes do que qualquer coisa que pode ser encontrada na produção de Pelágio; e outros autores também mostram uma afinidade mais próxima com outras críticas feitas ao ‘Pelagianismo’ por seus oponentes, além daquelas contidas nas listas de teses elaboradas em acusações sinodais formais.

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Romanos 7 – Uma História da Interpretação

Stephen Voorwinde

O debate em torno de Romanos 7 tem uma longa e fascinante história. Embora possa ser rastreada até os Pais da Igreja, ela cresceu em intensidade e diversidade ao longo do século XX. Quaisquer que fossem as opiniões defendidas antes dessa época, o denominador comum entre eles era a suposição de que os comentários de Paulo eram de natureza autobiográfica.[1] No século XX, essa suposição foi fortemente contestada. Um novo candidato surgiu. A visão de que as referências de Paulo ao egō são não autobiográficas ganhou cada vez mais aceitação. Com o tempo, entretanto, tornou-se evidente que, dentro dessa visão, também haveria várias escolas de pensamento. Os problemas em torno de Romanos 7 apresentam um enigma exegético que não desapareceu, mas apenas parece aumentar em complexidade com o tempo. A história da interpretação serve para destacar a dificuldade que enfrenta qualquer leitor consciencioso de Romanos 7.

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AS ORIGENS DA TEOLOGIA DE AGOSTINHO SOBRE CONCUPISCÊNCIA, MASSA DAMNATA E LIMBO À LUZ DOS PRIMEIROS CRISTÃOS, GNÓSTICOS, MANIQUEUS, (NEO) PLATÔNICOS, … FONTES

INTRODUÇÃO

Minha afirmação de tese é que, embora as visões de Agostinho sobre concupiscência,[1] pelo menos no sentido amplo da palavra, tenham alguns predecessores na ortodoxia,[2] seu conceito de massa damnata e sua negação do limbo eram ensinamentos inteiramente novos dentro da Igreja Católica.Não há base para esses novos ensinamentos dentro da tradição ortodoxa pré-agostiniana, mas eles parecem ter pelo menos alguma relação com os mais antigos conceitos Gnósticos, Maniqueístas … Tudo isso será demonstrado nesta dissertação.

A metodologia foi, em primeiro lugar, dividir o trabalho em três seções, após as quais cheguei a uma conclusão final. As três seções são respectivamente “concupiscência”, “massa damnata” e “limbo”. Para cada seção, comecei com os escritos essenciais de Agostinho sobre cada tópico. Depois, investiguei se havia alguma fonte patrística, antes dos escritos de Agostinho, que já poderia ter incluído essa teoria em particular. Ao mesmo tempo, investiguei se existiam fontes da época das obras de Agostinho sobre o tópico da seção, que sustentam sua alegação. Depois de examinar essas fontes Cristãs primitivas, examinei a possibilidade de suas ideias terem sido emprestadas de fontes extrapatrísticas, como escritos Gnósticos, Maniqueístas, Platônicos ….

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A Igreja Primitiva sobre Eleição Corporativa e Não Incondicional

‘De William W. Klein, “Eleição”, no Dicionário do Novo Testamento Posterior e Seus Desenvolvimentos, editado por Ralph P. Martin e Peter H. Davids, aprendemos que os autores do Novo Testamento, apóstolos e seus sucessores imediatos viram a doutrina da eleição para a salvação em termos primordialmente corporativos, e não tão individualista e incondicional, como seria mais tarde criada por Santo Agostinho e propagada por Lutero, Calvino e calvinistas subsequentes.

Isso concede mais evidências de que muitas das novas teorias de Santo Agostinho (354-430) eram heterodoxas e em total desacordo com a teologia dos séculos I e II, que já estava firmemente estabelecida e recebida. Agostinho não redescobriu a alegada doutrina de São Paulo da eleição incondicional: ele mesmo originou o erro; e Lutero, Calvino e outros reformadores repetiram seu erro. Dr. Klein escreve o seguinte.

4. Deus elege pessoas para a salvação

Como seria de se esperar, essa categoria final compreende o maior número de textos. Preeminentemente, a eleição é a ação de um Deus amoroso e gracioso para assegurar a salvação dos pecadores. Deus escolheu Cristo como seu “eleito” [cf. É um. 42: 1] a fim de que as pessoas possam entrar em seu corpo eleito [cf. Ef. 1: 3, 4], a igreja. O debate teológico centrou-se em como devemos entender a relação entre a eleição de indivíduos para a salvação e a eleição corporativa da igreja em Cristo.

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Introdução a Romanos 9-11 com atenção especial ao uso do Antigo Testamento por Paulo (1)

Por Brian J. Abasciano

Já em 1991, J. L. Martyn podia dizer: “A bibliografia sobre Romanos 9-11 é interminável.”[1] A última década ou mais de estudos do Novo Testamento conseguiu adicionar uma bibliografia interminável àquela que já se avolumava diante do estudante desses capítulos importantes quando Martyn escreveu. Isso não é sem motivo. Romanos 9-11 é uma das passagens mais difíceis e controversas de toda a Bíblia. Isso se deve a uma variedade de fatores, entre os quais muitos estudiosos agora consideram esses capítulos como o clímax teológico de Romanos e que várias questões teológicas estão em jogo na leitura da passagem, como a relação entre o Judaísmo e Cristianismo, a continuidade / descontinuidade entre os testamentos, a natureza e relação entre Israel e a Igreja, o plano de salvação de Deus, a soberania divina e a vontade humana, a visão de Paulo sobre a Lei, etc.[2] A epístola mais importante e influente de Paulo, Romanos 9-11, atraiu a maior parte das atenções. De fato, de acordo com Oss, “na história da interpretação de Romanos, nenhuma outra seção da epístola foi objeto de mais debate do que estes capítulos.”[3] Eu mesmo considero Romanos 9-11 a passagem mais importante em Paulo por essas e outras razões. Tantas questões debatidas nos estudos paulinos se reúnem aqui em uma passagem tão ampla em seu escopo, tão cuidadosamente fundamentada e tão profundamente fundamentada nas Escrituras. O objetivo deste capítulo é considerar questões introdutórias gerais e tradicionais para se preparar para uma leitura atenta do texto.[4] Também daremos atenção a algumas questões que geralmente não são consideradas diretamente, mas desempenham um papel importante na interpretação.

O Contexto Histórico de Romanos 9-11

A consideração do contexto histórico de Romanos 9-11 deve enfrentar os mesmos tipos de questões que são importantes para o contexto histórico da epístola: a situação da igreja em Roma, por um lado, e a situação de Paulo, por outro, incluindo sua visita iminente a Jerusalém e pretendida missão futura para Espanha.

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AGOSTINHO ERA MANIQUEÍSTA? A AVALIAÇÃO DE JULIANO DE ECLANO

MATHIJS LAMBERIGTS (LEUVEN)

Introdução

Durante sua extensa e ampla polêmica contra Agostinho, o Pelagiano Juliano de Eclano[1] repetidamente afirmou que o bispo de Hipona nunca tinha de fato sido capaz de se livrar de sua Origem Maniqueísta.[2] Ao fazer isso, Juliano estava voltando a uma objeção expressa pela primeira vez pelos Donatistas.[3] No entanto deveria ser reconhecido desde o início que o contexto polêmico encorajou Juliano a empregar termos como Maniqueu ou Traducionista invectivamente[4] – na verdade, o mesmo também era verdade para uma série de acusações propagandistas dos Donatistas[5] – deve, no entanto, ficar claro a partir do que segue que Juliano que estava bem ciente do passado de Agostinho, empregou tais termos por razões que evidentemente se estendiam além da pura injúria.[6] Deve-se notar também que o antagonismo contra os Maniqueus era apenas uma das principais preocupações de Juliano.[7] Além disso, durante a vida de Juliano, o Maniqueísmo era frequentemente condenado na parte ocidental do Império Romano. O fato dos Maniqueus estarem ativos na Itália e serem considerados uma ameaça pelos bispos de Roma é amplamente atestado.[8]

Além disso, Juliano também estava em posição de recorrer ao próprio Agostinho para obter informações sobre o Maniqueísmo, visto que as obras Antimaniqueístas deste último haviam sido enviadas a, entre outros, Paulino de Nola, um homem que pertencia ao circulo de amigos de Juliano.[9] Juliano recorreu, por exemplo, ao tratado Antimaniqueísta de Agostinho De duabus animabus[10] por suas definições de pecado e livre-arbítrio. Na verdade, as Confissões também lhe forneceram uma fonte de informação, entre outras coisas, sobre o fato de que Fausto foi um dos mentores Maniqueístas de Agostinho (Conf. V, 7, 13).[11] Adimanto também é considerado um mentor de Agostinho.[12]

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Pecado Original desde Justino Mártir até Agostinho

Michael M. Christensen

MA, Philosophy of Religion, Theology

A questão de porque existe tanto mal no mundo tem atormentado filósofos, teólogos e muitas pessoas pensantes por milênios. Alguns negam a existência do mal e o denunciam como uma criação de pessoas com convicções religiosas ou morais hiperativas. Os evolucionistas podem dizer que é uma manifestação da sobrevivência do instinto mais apto e uma busca genética pela superioridade. Alguns atribuem seu aumento às pressões de ambientes urbanos densamente povoados ou a áreas de extrema carência, onde a competição pelas necessidades é feroz. Os Cristãos também debateram o assunto e chegaram a várias conclusões sobre sua origem. Muitos Cristãos olham para a Bíblia, que fala sobre a origem do mal (pecado) e como ele se espalhou entre os humanos. A Bíblia registra que o primeiro pecado foi cometido por Adão e Eva no Jardim do Éden quando eles desobedeceram a uma ordem direta de Deus. Eles sofreram efeitos em suas próprias pessoas e foram enviados para fora de sua casa idílica – “a leste do Éden”. Deus pronunciou certas consequências sobre eles e sua posteridade no livro de Gênesis, um tópico que muitos teólogos dizem que também foi discutido por Paulo. Alguns dizem que este “pecado original” ou “queda” de Adão e Eva teve consequências de longo alcance sobre o resto da humanidade, e outros negam tal efeito. O tópico deste artigo é a visão dos primeiros pais da igreja sobre a Queda e suas consequências (desde Justino Mártir até Agostinho). Existe um consenso entre eles sobre a natureza e os efeitos da Queda ou existe um amplo espectro de crenças? Descreveremos seus pontos de vista em uma ordem cronológica aproximada e, em seguida, analisaremos suas semelhanças, diferenças e tendências.

Um Levantamento das Visões dos Primeiros Pais

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