Autor: paleoortodoxo

O significado de authentein com uma breve história das palavras authent–

Papiro Tebtunis 275, linhas 25-43

Como 1 Timóteo 2:12 continua sendo o principal versículo bíblico — para alguns, o único — usado para excluir mulheres de certos ministérios, e como o significado preciso da palavra grega authentein, usada neste versículo, por Paulo, tem sido difícil de decifrar, pensei que era hora de dar uma nova olhada em authentein. Este artigo analisa a história das palavras authent– e como essas palavras e seus significados se desenvolveram. Espero que esta informação nos ajude a compreender melhor o significado e as nuances de authentein na declaração: “Mas não estou permitindo que a mulher (ou esposa) ensine, nem authentein o homem (ou marido); antes, que se acalme” (1 Timóteo 2:12). [Um artigo muito mais curto e simples sobre authentein está aqui.]

O substantivo authentein na literatura clássica e ática: “assassino” e “assassino de parentes”

Authentein é um infinitivo. Às vezes, os infinitivos são descritos como substantivos verbais, mas normalmente são categorizados com verbos. Authentein ocorre apenas uma vez no Novo Testamento, em 1 Timóteo 2:12. Não tem relação com a palavra comum exousia, que às vezes é traduzida como “autoridade” no Novo Testamento. Em vez disso, authentein pode estar relacionado ao substantivo concreto authentein, uma palavra comum na literatura grega clássica.

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Argumentos a Favor da Interpretação Futurista do Livro de Apocalipse

Por Andy Woods*

Introdução

Embora gerações anteriores de dispensacionalistas tenham desfrutado do luxo da suposição generalizada de que o Livro do Apocalipse se refere principalmente a eventos futuros, essa “era de ouro” já passou. Hoje, muitos comentaristas acadêmicos e populares desafiam agressivamente a interpretação futurista do livro. Talvez os mais veementes sejam os preteristas parciais, que afirmam que a maioria dos eventos dos capítulos 4 a 22 se cumpriram na época da queda de Jerusalém em 70 d.C.[1] Eles acreditam que o Apocalipse foi escrito em meados da década de 60 e que previu a separação de Deus e o juízo de 70 d.C. sobre a nação prostituta de Israel por sua rejeição a Cristo. Eles afirmam que, naquela época, Deus também estava trabalhando na criação da nova igreja universal e internacional para substituir permanentemente o Israel desonrado e julgado (João 4:21; Gálatas 3:9, 28-29; 6:16; Efésios 2:14). No entanto, os preteristas parciais são rápidos em se distinguir dos preteristas plenos, apontando que eles ainda se apegam a um futuro retorno corpóreo de Cristo e ao julgamento final (20:7-15).[2]

Os preteristas parciais baseiam-se em vários textos-chave do Apocalipse para retratar o livro como uma predição que se cumpriu essencialmente há dois mil anos. Embora as restrições de tempo impeçam um estudo exaustivo de como os preteristas lidam com a totalidade do livro, este artigo destacará vários argumentos textuais utilizados pelo preterista parcial Kenneth Gentry em alguns de seus materiais recentes que examinam o Livro do Apocalipse.[3] Embora alguns futuristas possam acreditar que o esquema de datação preterista anterior encerra o debate, este artigo tentará mostrar que o sistema preterista deve ser rejeitado independentemente de se adotar uma data nerônica (65 d.C.) ou domiciana (95 d.C.) para a composição do livro, visto que o próprio texto favorece o futurismo em detrimento do preterismo.

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VÁRIAS FORMAS DE TEOLOGIA DA SUBSTITUIÇÃO

Michael J. Vlach, Ph.D.

Professor Assistente de Teologia

Alguns teólogos da substituição preferem o título “teologia do cumprimento” para descrever sua visão do papel atual e futuro de Israel em relação à igreja. Como “supersessionismo” é um termo que descreve tanto a “teologia da substituição” quanto a “teologia do cumprimento”, esse termo pode ser usado de forma intercambiável com as terminologias “substituição” e “cumprimento” para descrever as várias formas que as duas teologias podem assumir. Supersessionismo é a visão de que a igreja do Novo Testamento é o novo e/ou verdadeiro Israel que substituiu para sempre a nação de Israel como o povo de Deus. Pode assumir a forma de “supersessionismo punitivo”, ou seja, Deus está punindo Israel por sua rejeição a Cristo. Ou pode ser na forma de “supersessionismo econômico”, ou seja, era o plano de Deus que o papel de Israel como povo de Deus expirasse com a vinda de Cristo e fosse substituído pela igreja. A forma final de supersessionismo é o “supersessionismo estrutural”, ou seja, as Escrituras do Antigo Testamento são amplamente indecisas na formulação da convicção cristã sobre a obra de Deus como consumador e redentor. Supersessionistas convictos sustentam que Israel não tem futuro no plano de Deus, mas supersessionistas moderados veem um plano divino para a salvação futura dos judeus como um grupo, mas não para sua restauração nacional à terra prometida. Esta última visão sustenta que Israel é o objeto do dom irrevogável da graça e do chamado de Deus, mas que tal papel não lhes garante nenhuma bênção nacional como o Antigo Testamento prometeu. Assegura-lhes apenas que se tornarão parte da igreja como povo de Deus.

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A PRIMEIRA RESSURREIÇÃO EM APOCALIPSE 20

Matt Waymeyer

Professor de Novo Testamento e Teologia Sistemática

The Expositors Seminary, Jupiter FL

Apocalipse 20 é frequentemente visto como a passagem bíblica mais significativa no debate sobre o tempo e a natureza do milênio. Nos versículos 4–6, João descreve indivíduos que “ressuscitaram e reinaram com Cristo por mil anos” (v. 4) e chama essa vinda à vida de “a primeira ressurreição” (v. 5). De acordo com o pré-milenismo, essa passagem fornece evidências convincentes de duas ressurreições físicas separadas por mil anos — uma ressurreição dos justos na Segunda Vinda (vv. 4–6) e uma ressurreição dos ímpios após o reinado milenar de Cristo (vv. 11–15). Em contraste, os amilenistas argumentam que a primeira ressurreição não é física, mas espiritual, referindo-se a (a) a regeneração do crente ou (b) a entrada do crente no céu no momento da morte. Mas uma avaliação cuidadosa dos argumentos amilenistas para essas visões demonstra que a primeira ressurreição não pode ser de natureza espiritual e, portanto, deve se referir à primeira das duas ressurreições físicas em Apocalipse 20, assim como o pré-milenismo ensina.

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Introdução

Como observado em um artigo anterior, Apocalipse 20 tem sido considerado o argumento mais claro e convincente para a escatologia do pré-milenismo.[1] Mas, nos últimos anos, um número crescente de vozes amilenistas tem insistido que Apocalipse 20 na verdade fornece evidências mais convincentes para sua própria visão. Por exemplo, Sam Storms cita Apocalipse 20 como “um apoio forte e inabalável para a perspectiva amilenista”;[2] Kim Riddlebarger o descreve como “o elo fraco em qualquer forma de pré-milenismo”;[3] e Dean Davis argumenta que “a abordagem amilenista nos dá uma interpretação notavelmente clara, consistente e exegeticamente natural deste texto notoriamente desafiador”.[4]

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1 Timóteo 2.12 e o Uso de οὐδέ para Combinar Dois Elementos e Expressar uma Única Ideia

PHILIP B. PAYNE

PO Box 580, Edmonds, WA 98020–0580, EUA

Paulo normalmente usa οὐδέ para transmitir uma única ideia, assim como os dois paralelos sintáticos mais próximos de 1 Timóteo 2.12. Na esmagadora maioria das construções sintáticas οὐκ+ οὐδέ+ ἀλλά de Paulo e do NT, οὐδέ une duas expressões para transmitir uma única ideia em nítido contraste com a seguinte afirmação ἀλλά. Além disso, o comentário mais antigo conhecido sobre 1 Timóteo 2.12, o de Orígenes, trata-o como uma única proibição. Assim, a leitura mais natural de 1 Timóteo 2.12 transmite: “Não estou permitindo que a mulher ensine e [em combinação com isso] assuma autoridade sobre o homem”.

Palavras-chave: οὐδέ, 1 Tm 2.12, Hendiadis, Conjunção, Mulher, αὐθεντεῖν

Introdução

Este estudo aplica a análise de construções gramaticais que utilizam a conjunção οὐδέ à questão teologicamente importante do significado da proibição referente às mulheres em 1 Tm 2.12. Demonstra que a esmagadora maioria dos usos de οὐδέ[1] nas cartas incontestáveis ​​de Paulo combinam dois elementos para expressar uma única ideia.[2] Utilizando apenas as epístolas que o consenso acadêmico atribui a Paulo,[3] doravante chamadas de cartas aceitas de Paulo, este estudo estabelece quatro categorias de uso em que οὐδέ conecta dois elementos. Em seguida, identifica as categorias do uso de οὐδέ por Lucas e as compara com as de Paulo. Em seguida, analisa as quatro ocorrências de οὐδέ em cartas paulinas contestadas, três delas em 1 Timóteo.

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Ezer kenegdo não significa “uma ajudadora subordinada a ele”.

Introdução

Na semana passada, lembrei-me de que muitos cristãos ainda acreditam que Eva foi criada para ser assistente de Adão e, portanto, estava subordinada a ele. A “ajuda” de Eva em Gênesis 2 tem o sentido de “assistência”? E ajudar alguém exige que você se subordine a essa pessoa? Alguns estudiosos, cujos ensaios li recentemente, responderiam a essas perguntas com um “sim”. Eles parecem ter uma ideia diferente de “ajuda” da minha.

De acordo com o Dictionary.com, o verbo “ajudar” em inglês pode ter muitos sentidos, mas os três principais são:

1. dar ou prover o que é necessário para realizar uma tarefa ou satisfazer uma necessidade; contribuir com força ou meios para; prestar assistência a; cooperar efetivamente com; auxiliar; auxiliar.

2. salvar; resgatar; socorrer.

3. tornar mais fácil ou menos difícil; contribuir para; facilitar.

Um ajudante, então, pelo menos em inglês (ou português), é alguém que faz algumas ou todas essas coisas.

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O REINO DE DEUS E O ESTADO ETERNO

Nathan Busenitz

Instrutor de Teologia The Master’s Seminary

A história caminha em direção a um novo céu e uma nova terra, frequentemente chamados de estado eterno. Este não é um reino místico, mas um lugar real e tangível onde o povo de Deus habitará na presença do Deus Triúno para sempre. Estudiosos debatem se a nova terra é uma renovação do planeta atual ou uma entidade inteiramente nova. Seja qual for a opção escolhida, o estudante das Escrituras será sábio em lembrar que o estado eterno tem continuidades e descontinuidades com o nosso planeta atual. Eles também devem se inspirar na esperança de saber que os problemas do nosso mundo atual darão lugar ao mundo glorioso que virá.

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Como a Bíblia revela claramente, chegará o tempo em que todas as facetas do reinado de Deus se fundirão em um reino eterno, em uma nova terra, na qual o Deus Triúno estará gloriosamente presente. Seus inimigos serão derrotados para sempre, e Seu povo O servirá perfeitamente e reinará com Ele vitoriosamente para sempre. Os cristãos se referem a essa realidade futura como o estado eterno e a nova terra, ou, para usar o vernáculo comum, como céu.[1]

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3. A Gramática de Efésios 5:21-22: 1 ou 2 Frases?

Efésios 5:21-25a no Codex Alexandrinus (século V) Há um verbo “submeter” em Efésios 5:22 no códice.

  1. A Gramática de Efésios 5:21-22: Particípios
  2. A Gramática de Efésios 5:21-22: Um verbo Ausente?

Efésios 5:22 inicia uma nova frase?

Algumas pessoas acreditam que Efésios 5:22, um versículo dirigido às esposas, inicia uma nova frase. Outras acreditam que Efésios 5:21, com o particípio “submeter-se”, é o início de uma nova frase que inclui o versículo 22. Neste artigo, analiso mais a gramática desses versículos e discuto qual considero ser a melhor maneira de pontuá-los.

Aqui está novamente uma tradução em inglês de Efésios 5:18-24.

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Porque Eu Amo Ser Um Arminiano

O nome “arminiano” significa muitas coisas para muitas pessoas. Para o mundo, o termo “arminiano” não significa absolutamente nada. Aliás, eu tenho uma camisa arminiana com a inscrição “Arminiano por Escolha” na frente, e repetidamente as pessoas vêm até mim e me perguntam se sou armênio. Os armênios são um grupo étnico da nação da Armênia. Para piorar a situação, tenho um livro sobre avivamento de Winkie Pratney, onde ele discute os arminianos, mas nos chama de “armênios”.

Para muitos na Igreja evangélica, o arminianismo significa muito pouco hoje em dia. Houve um tempo na Igreja evangélica em que os termos arminianismo e calvinismo significavam muito, mas infelizmente hoje em dia as pessoas simplesmente não se envolvem com esses termos, nem com o debate dentro da Igreja que se acirra há quase 500 anos sobre a doutrina da salvação.

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