Crítica Textual é… Legal?

Michael J. Kruger

Papiro P52 Esse fragmento contendo parte do capítulo 18 do Evangelho de João (v. 31-33, 37-38), datado de aproximadamente 125 dC.,

Então, sobre o que é a sua dissertação?

Quando comecei meu doutorado na Universidade de Edimburgo, em 1999, lembro-me de temer essa pergunta dos meus amigos evangélicos. Eu tentava explicar a eles que estava trabalhando em um manuscrito do século IV de um evangelho apócrifo (P.Oxy. 840) e comparando-o com o texto dos Evangelhos canônicos. Portanto, minha pesquisa se referia a manuscritos antigos, transmissão textual, características dos escribas e as formas variantes da tradição de Jesus no cristianismo primitivo.

A essa altura da conversa, a maioria das pessoas ficaria com os olhos vidrados.

Nas décadas de 1980 e 1990, tópicos como transmissão textual e manuscritos antigos não estavam no radar do crente médio. A maioria provavelmente nem tinha ouvido o termo “crítica textual” e, se tivesse, provavelmente não saberia defini-lo (nem teria muito interesse nele, mesmo que pudesse).

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A Brilhante Estratégia Apologética da Igreja Antiga

E Por Que Precisamos Dela Agora Mais do Que Nunca

Michael J. Kruger

Um dos benefícios de estudar a história do cristianismo primitivo é que rapidamente percebemos que o que enfrentamos nos dias de hoje está longe de ser novo. Cada desafio à fé pode parecer novo — às vezes levando a um pânico desnecessário entre alguns —, mas a igreja primitiva enfrentou situações semelhantes (e muitas vezes muito piores) antes.

O segundo século foi exatamente uma dessas épocas. O cristianismo estava em sua infância, um pouco como um animal recém-nascido nas planícies do Serengeti, com pernas bambas e tudo. E o mundo ao seu redor não era nada amigável. Os ataques vinham com força e rapidez de todas as direções.

Mas os cristãos reagiram. Eles aguçaram seus argumentos, esclareceram seu pensamento e confrontaram seus críticos. Assim, o segundo século passou a ser conhecido como a “era de ouro” da apologética.

Tertuliano de Cartago

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Triunfo da Ressurreição: Análise de 1 Coríntios 15:51–58

Por Ron Bigalke

Ressurreição dos mortos.
1499-1502. Afresco de Luca Signorelli na Catedral de Orvieto, na Itália.

Os coríntios não acreditavam na verdade da ressurreição escatológica dos crentes. Embora o texto não a declare explicitamente, eles provavelmente foram influenciados pelo ensino grego sobre a imortalidade da alma e, possivelmente, por uma crença pré-gnóstica na maldade da matéria física. Portanto, a discussão de Paulo sobre a ressurreição em 1 Coríntios 15 é pertinente.

1 Coríntios 15:12–16 implica que os coríntios pregavam a ressurreição de Cristo dentre os mortos e possivelmente percebiam que Seu triunfo sobre a morte deveria ser demonstrado por Sua ressurreição corporal. No entanto, parece que eles não viam isso como algo mais. Portanto, Paulo retornou ao básico em 1 Coríntios 15. Ele começou com a ressurreição de Cristo e avançou até a relação entre a ressurreição de Jesus e a ressurreição escatológica dos crentes.

A centralidade e a certeza da ressurreição de Jesus são apresentadas em 15:1-19. A ressurreição de Cristo é verdadeira com base em sua verificação histórica (5-11) e é central para a salvação dos pecadores e para a mensagem do evangelho (1-4), para a ressurreição escatológica dos crentes (12-13, 16, 19) e a remissão de seus pecados (14, 17), e para a pregação dos apóstolos (15:14-15).

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O significado de authentein com uma breve história das palavras authent–

Papiro Tebtunis 275, linhas 25-43

Como 1 Timóteo 2:12 continua sendo o principal versículo bíblico — para alguns, o único — usado para excluir mulheres de certos ministérios, e como o significado preciso da palavra grega authentein, usada neste versículo, por Paulo, tem sido difícil de decifrar, pensei que era hora de dar uma nova olhada em authentein. Este artigo analisa a história das palavras authent– e como essas palavras e seus significados se desenvolveram. Espero que esta informação nos ajude a compreender melhor o significado e as nuances de authentein na declaração: “Mas não estou permitindo que a mulher (ou esposa) ensine, nem authentein o homem (ou marido); antes, que se acalme” (1 Timóteo 2:12). [Um artigo muito mais curto e simples sobre authentein está aqui.]

O substantivo authentein na literatura clássica e ática: “assassino” e “assassino de parentes”

Authentein é um infinitivo. Às vezes, os infinitivos são descritos como substantivos verbais, mas normalmente são categorizados com verbos. Authentein ocorre apenas uma vez no Novo Testamento, em 1 Timóteo 2:12. Não tem relação com a palavra comum exousia, que às vezes é traduzida como “autoridade” no Novo Testamento. Em vez disso, authentein pode estar relacionado ao substantivo concreto authentein, uma palavra comum na literatura grega clássica.

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Argumentos a Favor da Interpretação Futurista do Livro de Apocalipse

Por Andy Woods*

Introdução

Embora gerações anteriores de dispensacionalistas tenham desfrutado do luxo da suposição generalizada de que o Livro do Apocalipse se refere principalmente a eventos futuros, essa “era de ouro” já passou. Hoje, muitos comentaristas acadêmicos e populares desafiam agressivamente a interpretação futurista do livro. Talvez os mais veementes sejam os preteristas parciais, que afirmam que a maioria dos eventos dos capítulos 4 a 22 se cumpriram na época da queda de Jerusalém em 70 d.C.[1] Eles acreditam que o Apocalipse foi escrito em meados da década de 60 e que previu a separação de Deus e o juízo de 70 d.C. sobre a nação prostituta de Israel por sua rejeição a Cristo. Eles afirmam que, naquela época, Deus também estava trabalhando na criação da nova igreja universal e internacional para substituir permanentemente o Israel desonrado e julgado (João 4:21; Gálatas 3:9, 28-29; 6:16; Efésios 2:14). No entanto, os preteristas parciais são rápidos em se distinguir dos preteristas plenos, apontando que eles ainda se apegam a um futuro retorno corpóreo de Cristo e ao julgamento final (20:7-15).[2]

Os preteristas parciais baseiam-se em vários textos-chave do Apocalipse para retratar o livro como uma predição que se cumpriu essencialmente há dois mil anos. Embora as restrições de tempo impeçam um estudo exaustivo de como os preteristas lidam com a totalidade do livro, este artigo destacará vários argumentos textuais utilizados pelo preterista parcial Kenneth Gentry em alguns de seus materiais recentes que examinam o Livro do Apocalipse.[3] Embora alguns futuristas possam acreditar que o esquema de datação preterista anterior encerra o debate, este artigo tentará mostrar que o sistema preterista deve ser rejeitado independentemente de se adotar uma data nerônica (65 d.C.) ou domiciana (95 d.C.) para a composição do livro, visto que o próprio texto favorece o futurismo em detrimento do preterismo.

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VÁRIAS FORMAS DE TEOLOGIA DA SUBSTITUIÇÃO

Michael J. Vlach, Ph.D.

Professor Assistente de Teologia

Alguns teólogos da substituição preferem o título “teologia do cumprimento” para descrever sua visão do papel atual e futuro de Israel em relação à igreja. Como “supersessionismo” é um termo que descreve tanto a “teologia da substituição” quanto a “teologia do cumprimento”, esse termo pode ser usado de forma intercambiável com as terminologias “substituição” e “cumprimento” para descrever as várias formas que as duas teologias podem assumir. Supersessionismo é a visão de que a igreja do Novo Testamento é o novo e/ou verdadeiro Israel que substituiu para sempre a nação de Israel como o povo de Deus. Pode assumir a forma de “supersessionismo punitivo”, ou seja, Deus está punindo Israel por sua rejeição a Cristo. Ou pode ser na forma de “supersessionismo econômico”, ou seja, era o plano de Deus que o papel de Israel como povo de Deus expirasse com a vinda de Cristo e fosse substituído pela igreja. A forma final de supersessionismo é o “supersessionismo estrutural”, ou seja, as Escrituras do Antigo Testamento são amplamente indecisas na formulação da convicção cristã sobre a obra de Deus como consumador e redentor. Supersessionistas convictos sustentam que Israel não tem futuro no plano de Deus, mas supersessionistas moderados veem um plano divino para a salvação futura dos judeus como um grupo, mas não para sua restauração nacional à terra prometida. Esta última visão sustenta que Israel é o objeto do dom irrevogável da graça e do chamado de Deus, mas que tal papel não lhes garante nenhuma bênção nacional como o Antigo Testamento prometeu. Assegura-lhes apenas que se tornarão parte da igreja como povo de Deus.

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A PRIMEIRA RESSURREIÇÃO EM APOCALIPSE 20

Matt Waymeyer

Professor de Novo Testamento e Teologia Sistemática

The Expositors Seminary, Jupiter FL

Apocalipse 20 é frequentemente visto como a passagem bíblica mais significativa no debate sobre o tempo e a natureza do milênio. Nos versículos 4–6, João descreve indivíduos que “ressuscitaram e reinaram com Cristo por mil anos” (v. 4) e chama essa vinda à vida de “a primeira ressurreição” (v. 5). De acordo com o pré-milenismo, essa passagem fornece evidências convincentes de duas ressurreições físicas separadas por mil anos — uma ressurreição dos justos na Segunda Vinda (vv. 4–6) e uma ressurreição dos ímpios após o reinado milenar de Cristo (vv. 11–15). Em contraste, os amilenistas argumentam que a primeira ressurreição não é física, mas espiritual, referindo-se a (a) a regeneração do crente ou (b) a entrada do crente no céu no momento da morte. Mas uma avaliação cuidadosa dos argumentos amilenistas para essas visões demonstra que a primeira ressurreição não pode ser de natureza espiritual e, portanto, deve se referir à primeira das duas ressurreições físicas em Apocalipse 20, assim como o pré-milenismo ensina.

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Introdução

Como observado em um artigo anterior, Apocalipse 20 tem sido considerado o argumento mais claro e convincente para a escatologia do pré-milenismo.[1] Mas, nos últimos anos, um número crescente de vozes amilenistas tem insistido que Apocalipse 20 na verdade fornece evidências mais convincentes para sua própria visão. Por exemplo, Sam Storms cita Apocalipse 20 como “um apoio forte e inabalável para a perspectiva amilenista”;[2] Kim Riddlebarger o descreve como “o elo fraco em qualquer forma de pré-milenismo”;[3] e Dean Davis argumenta que “a abordagem amilenista nos dá uma interpretação notavelmente clara, consistente e exegeticamente natural deste texto notoriamente desafiador”.[4]

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1 Timóteo 2.12 e o Uso de οὐδέ para Combinar Dois Elementos e Expressar uma Única Ideia

PHILIP B. PAYNE

PO Box 580, Edmonds, WA 98020–0580, EUA

Paulo normalmente usa οὐδέ para transmitir uma única ideia, assim como os dois paralelos sintáticos mais próximos de 1 Timóteo 2.12. Na esmagadora maioria das construções sintáticas οὐκ+ οὐδέ+ ἀλλά de Paulo e do NT, οὐδέ une duas expressões para transmitir uma única ideia em nítido contraste com a seguinte afirmação λλά. Além disso, o comentário mais antigo conhecido sobre 1 Timóteo 2.12, o de Orígenes, trata-o como uma única proibição. Assim, a leitura mais natural de 1 Timóteo 2.12 transmite: “Não estou permitindo que a mulher ensine e [em combinação com isso] assuma autoridade sobre o homem”.

Palavras-chave: οὐδέ, 1 Tm 2.12, Hendiadis, Conjunção, Mulher, αὐθεντεῖν

Introdução

Este estudo aplica a análise de construções gramaticais que utilizam a conjunção οὐδέ à questão teologicamente importante do significado da proibição referente às mulheres em 1 Tm 2.12. Demonstra que a esmagadora maioria dos usos de οὐδέ[1] nas cartas incontestáveis ​​de Paulo combinam dois elementos para expressar uma única ideia.[2] Utilizando apenas as epístolas que o consenso acadêmico atribui a Paulo,[3] doravante chamadas de cartas aceitas de Paulo, este estudo estabelece quatro categorias de uso em que οὐδέ conecta dois elementos. Em seguida, identifica as categorias do uso de οὐδέ por Lucas e as compara com as de Paulo. Em seguida, analisa as quatro ocorrências de οὐδέ em cartas paulinas contestadas, três delas em 1 Timóteo.

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Ezer kenegdo não significa “uma ajudadora subordinada a ele”.

Introdução

Na semana passada, lembrei-me de que muitos cristãos ainda acreditam que Eva foi criada para ser assistente de Adão e, portanto, estava subordinada a ele. A “ajuda” de Eva em Gênesis 2 tem o sentido de “assistência”? E ajudar alguém exige que você se subordine a essa pessoa? Alguns estudiosos, cujos ensaios li recentemente, responderiam a essas perguntas com um “sim”. Eles parecem ter uma ideia diferente de “ajuda” da minha.

De acordo com o Dictionary.com, o verbo “ajudar” em inglês pode ter muitos sentidos, mas os três principais são:

1. dar ou prover o que é necessário para realizar uma tarefa ou satisfazer uma necessidade; contribuir com força ou meios para; prestar assistência a; cooperar efetivamente com; auxiliar; auxiliar.

2. salvar; resgatar; socorrer.

3. tornar mais fácil ou menos difícil; contribuir para; facilitar.

Um ajudante, então, pelo menos em inglês (ou português), é alguém que faz algumas ou todas essas coisas.

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