Autor: paleoortodoxo

Examinando o Futuro – Mateus 24:1–14

Os futuristas estão divididos sobre se o Discurso do Monte das Oliveiras já foi parcialmente cumprido ou não. O argumento depende se Mateus 24:4-14 descreve as características gerais da Era da Igreja1 ou apenas a futura Tribulação de sete anos.

Estes versículos falam de “guerras e rumores de guerras” (v. 6); “fomes, pestes e terremotos” (v. 7); tribulação, martírio, traição, ódio, falsos profetas e iniquidade (vv. 9–12).

Apesar do que algumas pessoas ensinam hoje, os versículos 4–14 devem ser escatológicos e referir-se aos acontecimentos da primeira metade da Tribulação por vários motivos.

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O Tempo de Angústia de Jacó

Mateus 24:15–31

No Antigo Testamento, Deus predisse um tempo de angústia sem paralelo, caracterizado por dores de parto, mas seguido pelo regresso dos judeus dispersos à sua terra natal para servirem ao Senhor e viverem em paz sob um rei davídico (Jr 30:4-10). Deus chamou esse período de “tempo de angústia para Jacó” (v. 7).

Séculos mais tarde, Jesus descreveu esse período idêntico, também chamado de Grande Tribulação, e contou como ela começará e o que se seguirá (Mt 24:15-31).

Seu começo (Mateus 24:15)

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AS IMPLICAÇÕES DISPENSACIONAIS E DO REINO NA ‘ORAÇÃO DO SENHOR’ EM MATEUS 6:9-13

Dr. Andy Woods

  Introdução

O mundo evangélico contemporâneo está mergulhado na ideia de que a Igreja está atualmente vivenciando o reino messiânico. A ideia de “reino” pode ser desconcertante, especialmente considerando como este termo é vagamente divulgado pelos atuais evangélicos. Muitos ministérios transmitem a noção de que o reino é estritamente uma realidade espiritual e presente, indicando que estão “expandindo o reino” através dos seus esforços evangelísticos e missionários. Até mesmo ativistas políticos cristãos às vezes argumentam que estão “introduzindo o reino”.

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O Dilema Maniqueísta de Agostinho, 2 – A Construção de Um Eu “Católico”, 388-401 d.C

Por Jason David BeDuhn

Capítulo 6

A Problemática em Paulo

Apesar das tentativas posteriores de Agostinho de reivindicar um lugar de destaque para Paulo em sua conversão inicial e nos primeiros anos como católico, a evidência de seus próprios escritos mostra incontestavelmente que Paulo veio dramaticamente ao primeiro plano de sua atenção em meados da década de 390, como um conjunto intenso de descobertas exegéticas que R. A. Markus comparou a um deslizamento de terra.[1]  Da mesma forma, Peter Brown considera neste breve período o “fim de uma visão distinta e mais clássica da condição humana com a qual ele próprio estava comprometido no momento da sua conversão.”[2]  A transformação foi permanente e profunda. Patout Burns fala em prol de um amplo consenso quando destaca que “apenas nos seus comentários paulinos é que os temas caracteristicamente agostinianos começaram a aparecer.”[3]  Seria, portanto, um erro interpretativo fatal ignorar as circunstâncias em que emerge este novo Agostinho. Pois, como observa Paula Fredriksen, “a mudança de Agostinho para um pensamento mais bíblico – ou, talvez melhor, uma linguagem mais bíblica – pode assim ser vista em parte como uma estratégia adaptativa e uma necessidade estratégica”[4] – não simplesmente para adotar a linguagem bíblica preferida dentro do discurso católico, mas especificamente para estabelecer a bandeira interpretativa católica no terreno contestado de Paulo. Sempre vagamente consciente da disputa sobre Paulo, ele a experimentou em primeira mão no seu debate com Fortunato.

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Agostinho Regressando as Interpretações Maniqueístas das Escrituras

Por Kenneth M Wilson

Agostinho usou as Escrituras para provar suas novas doutrinas. Infelizmente, ele usou as interpretações Maniqueístas de passagens que já havia refutado.

A. Interpretações Deterministas Maniqueístas

Os Gnósticos Maniqueus citaram João 6.65, 14.6 e Efésios 2.1-9 como prova da eleição incondicional contra a livre escolha Cristã. Fortunato, o Maniqueu, citou Ef.2.8-9 como evidência de que a fé inicial é um dom de Deus pela graça (DUPIED).[1] Mas Agostinho já havia atacado corretamente este erro: “’Eu digo que não é pecado, se não for cometido por vontade própria; portanto, também há recompensa, por causa de nossa própria vontade, fazemos o que é certo.’” (c.Fort.21).

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Reino agora?

Depende de como você lê.

​​De todas as referências do Novo Testamento às Escrituras do Antigo Testamento, o versículo que recebe mais atenção do Novo Testamento é o Salmo 110:1. É citado diretamente cinco vezes (Mateus 22:44; Marcos 12:36; Lucas 20:42-43; Atos 2:34-35; Hebreus 1:13) e é mencionado em pelo menos sete outros lugares. (Atos 7:56; 1 Coríntios 15:25; Efésios 1:20; Colossenses 3:1; Hebreus 1:3; 12:2; 1 Pedro 3:22).

Quando um versículo do Antigo Testamento recebe tanta tinta no Novo Testamento, as pessoas são forçadas a concluir que a verdade expressa neste versículo é muito importante! Então, o que este versículo diz?

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A Kenosis de Jesus Cristo

Renald E. Showers

O significado do termo Kenosis

Em Filipenses 2:7, o Apóstolo Paulo declarou que Jesus Cristo “se tornou sem reputação”. O verbo traduzido como “feito sem reputação” é ekenosen. Os teólogos usaram a maior parte desse verbo para formar o termo kenosis. Como resultado, kenosis tornou-se o termo teológico para a ação de Jesus Cristo descrita por Paulo em Filipenses 2:6–8.

O verbo que Paulo usou significa “esvaziar” (William F. Arndt e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament, p. 429). Assim, em Filipenses 2:7, Paulo afirmou que Cristo esvaziou-se de alguma coisa. Essa atividade esvaziadora foi a kenosis de Cristo.

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POR QUE SACRIFÍCIOS LITERAIS NO MILÊNIO?

Thomas Ice

Uma objeção comum à interpretação literal consistente da profecia bíblica é encontrada na visão de Ezequiel no Templo (Ez 40-48). Os oponentes argumentam que se este for um Templo literal e futuro, então será necessário um retorno ao sistema sacrificial que Cristo tornou obsoleto, uma vez que o profeta fala de “expiação” (kiper) em Ezequiel 43:13, 27; 45:15, 17, 20. Isto é verdade! Os críticos acreditam que isto é uma contradição blasfema à obra consumada de Cristo, conforme apresentada em Hebreus 10. Hank Hanegraaff diz que eu “exacerbei o problema ao afirmar que sem sacrifícios de animais no Milénio, a santidade de Yahweh seria contaminada. Isso, por razões óbvias, é uma blasfêmia.” Ele diz ainda que tal visão constitui um retorno “aos sacrifícios da Antiga Aliança”.

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Interpretando a Profecia Hoje

Por John Walvoord 

Considerações Básicas na Interpretação da Profecia

A grande diversidade na interpretação da profecia alerta qualquer pessoa que se aproxime deste campo da exegese bíblica de que também existem princípios de interpretação muito diferentes. Como pode ser que estudiosos respeitáveis que concordam com muitas doutrinas cristãs básicas interpretem as porções proféticas das Escrituras com resultados tão diferentes? Como isso pode ser explicado?

Diferentes Visões da Bíblia

Uma das razões mais óbvias para a diferença na interpretação da profecia é que nem todos os estudiosos consideram a Bíblia como tendo a mesma autoridade e precisão. Os teólogos liberais tendem a considerar a Bíblia como um instrumento humano escrito por homens falíveis e, portanto, concluem que as Escrituras não são infalíveis. É compreensível que os liberais não tenham conclusões claras sobre o futuro. Alguns questionam a validade da própria previsão, alegando que ninguém conhece o futuro. Outros aceitam a premissa de que a profecia é em alguns casos verdadeira e em outros casos não. Isto deixa o intérprete com a difícil questão de separar o verdadeiro do falso. Geralmente, há pouca discussão acadêmica sobre profecia entre aqueles que são claramente liberais em sua abordagem da Bíblia.

Entre os conservadores que consideram a Bíblia tão confiável na profecia como na história, é feita uma tentativa mais séria para tentar determinar o que a Bíblia realmente revela. Aqui a diversidade não se baseia na premissa de que a Bíblia em alguns aspectos é falsa; em vez disso, a dificuldade surge em várias escolas de interpretação.

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