"Desde que os primeiros cristãos acreditavam que nossa fé e obediência contínuas são necessárias para a salvação, naturalmente segue que eles acreditavam que uma pessoa "salva" poderia ainda acabar perdida.” – David Bercot
03.02.1983
Friedenskongrefl der CDU im Konrad-Adenauer-Haus, Bonn.
Ele defendeu veementemente a Ressurreição, mas negou o nascimento virginal. Ele foi extremamente influente, mas deixou poucos discípulos. O que você precisa saber sobre o gigante alemão que morreu este mês.
No dia 5 de setembro, uma voz importante na teologia acadêmica foi perdida. Wolfhart Pannenberg, um dos teólogos mais importantes do século XX, morreu pacificamente aos 85 anos em sua casa perto de Munique, na Alemanha.
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A igreja cristã primitiva foi fortemente influenciada por Platão, e os efeitos dos ensinamentos de Platão ainda podem ser vistos no cristianismo hoje. Isto é particularmente verdadeiro quando se trata do tema do céu. Muitos cristãos hoje ficariam surpresos ao saber que possuem uma visão platônica do céu que não é bíblica. Este breve artigo explicará quem é Platão, suas principais visões filosóficas e como essas opiniões moldaram a opinião popular sobre o céu hoje.
A VISÃO POPULAR DO CÉU
Há algo muito errado com a visão popular do céu hoje, tanto dentro como fora da igreja. N.T. Wright, bispo de Durham, chama a visão predominante de “distorção e séria diminuição da esperança cristã”.[1] Infelizmente, Wright está certo. Dois terços dos americanos que afirmaram acreditar na ressurreição, quando entrevistados, disseram que não acreditam que terão corpos físicos após a ressurreição, mas serão espíritos desencarnados.[2] Wright acrescenta: “Muitas vezes ouvi pessoas dizerem: ‘Vou para o céu em breve e não precisarei desse corpo estúpido lá, graças a Deus’”.[3]
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Muita atenção nos últimos anos tem sido dedicada à influência da filosofia grega na doutrina cristã. Isto tem sido especialmente verdadeiro em relação à natureza e aos atributos de Deus. Alguns também argumentaram que a escatologia cristã foi influenciada negativamente pelas suposições e ideias platônicas gregas. O livro de Randy Alcorn, Céu, por exemplo, afirma que a escatologia bíblica foi amplamente substituída pelo Cristoplatonismo, que é uma fusão do Cristianismo e das ideias de Platão.[1] De acordo com Alcorn, as concepções comuns do céu são frequentemente influenciadas mais pelas ideias platônicas do que a Bíblia. Numa entrevista à Time, N. T. Wright culpou a influência platônica no Cristianismo por uma distorção da doutrina do Céu. “Os cristãos de língua grega influenciados por Platão viam o nosso cosmos como miserável, disforme e cheio de mentiras, e a ideia não era corrigi-lo, mas escapar dele e deixar para trás os nossos corpos materiais,”[2] diz Wright. Neste artigo resumiremos o que é o platonismo e examinaremos o impacto do platonismo na escatologia cristã. Este artigo terminará com um resumo de observações sobre como os cristãos deveriam ver a relação entre o platonismo e a escatologia.
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Para aqueles de nós que acreditam na possibilidade de apostasia pessoal, Hebreus 6:4-6 é obviamente uma das passagens mais importantes. Está ao lado de Hebreus 10:26-29 e 2 Pedro 2:20-22 (ver notas) – sem mencionar várias outras passagens significativas – como fornecendo a base para o nosso ensino sobre o assunto.
O objetivo deste artigo é apresentar uma exegese completa desta passagem e tratar questões sobre como ela se relaciona com a possibilidade de que uma pessoa verdadeiramente regenerada possa “cair da graça”. Uma coisa com a qual todos os cristãos deveriam ser capazes de concordar – seja nesta doutrina ou não – é que todo o nosso ensino deve ser baseado no que a Bíblia tem a dizer e não em argumentos filosófico-teológicos tradicionais. Meu objetivo, então, é determinar exatamente o que Hebreus 6:4-6 ensina.
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Mesmo antes de ir para o seminário, eu tinha ouvido falar da crítica contra a compreensão pentecostal do batismo no Espírito feita por James D. G. Dunn, Frederick Bruner e Gordon Fee (doravante, a posição “DBF”). Publicadas em 1970, as críticas de Dunn e Bruner despertaram toda uma geração de estudiosos pentecostais que procuraram formular respostas. Fee fazia parte dessa geração, embora tenha acrescentado sua voz às críticas de Dunn e Bruner no final dos anos 1980.
A subsequência e a separabilidade foram fundamentais para a crítica do DBF. Subsequência refere-se à afirmação de que existem “obras” de graça após ou após o novo nascimento. Estas obras são distintas ou distinguíveis (separáveis) do novo nascimento. A posição do DBF negou ambos.
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Quando os pais trazem seu primeiro filho ao mundo, muitas vezes são dominados por um pensamento aterrorizante: “Este bebezinho lindo, indefeso e contorcido depende completamente de mim para sobreviver!” Se os pais não fornecerem comida, roupas, calor e proteção (sem falar nas inúmeras trocas de fraldas!), o recém-nascido não sobreviverá. E, no entanto, uma emoção ainda mais avassaladora também acompanha a experiência: um amor profundo e profundo por esta nova criação que não fez nada para merecer esse favor.
Talvez esta experiência possa ajudar-nos a compreender um dos distintivos mais importantes da teologia wesleyana: a graça preveniente. Esta “graça que vem antes” fornece a resposta para um enigma que de outra forma seria impossível. Se os seres humanos estão tão contaminados pelo pecado original que não conseguem voltar-se para Deus por vontade própria, então como é que alguém pode ser salvo? Gênesis 3 descreve as consequências do pecado de Adão e Eva – eles não apenas são amaldiçoados, mas também expulsos do Jardim do Éden, aquele lugar onde viviam em perfeita harmonia com Deus. Na verdade, em Romanos, o apóstolo Paulo descreve a situação impossível de todos os seres humanos, que estão “sob o poder do pecado” (3:9). Ninguém está isento; “todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus” (Romanos 3:23) e experimentam a “escravidão do pecado” (7:14). Como resultado, os humanos são totalmente incapazes de se voltarem para Deus por conta própria. Somos piores do que crianças indefesas que não conseguem alimentar-se ou vestir-se – afastamo-nos consistentemente do Único que pode verdadeiramente oferecer-nos a vida.
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“Suas operações [do Espírito Santo] nas almas são tão variadas que seria uma tarefa quase interminável descrever como Ele inicialmente desperta os homens a virem e buscarem Dele uma demonstração das grandes verdades do evangelho”.
– J. A. Paisley
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[N]o sétimo capítulo [de Romanos] o apóstolo prova que a lei não é mais capaz de regenerar do que de justificar; já que o máximo que pode fazer é descobrir a extensão e a desesperança de nossa escravidão ao pecado, deixando-nos clamar: “Miserável homem que sou, quem me livrará do corpo desta morte!” uma libertação que é efetuada por Cristo: pois aqueles que estão “nele”, como lemos no próximo capítulo, não apenas estão livres da condenação, mas “não andam segundo a carne, mas segundo o Espírito”.
“Mas se o apóstolo neste capítulo não fala de si mesmo, por que ele fala na primeira pessoa?”
Ele pode falar de sua própria experiência quando estava sob a lei, isto é, sob a escravidão e a condenação que ela revela a um homem iluminado e convencido por ela; mas não de sua experiência como crente, pois nesse caráter ele fala no próximo capítulo e diz: “Porque a lei do Espírito de vida em Cristo Jesus me libertou da lei”, ou poder, “do pecado”. e morte.” Em ambos os casos, porém, deve-se considerar que ele fala verdades gerais em sua própria pessoa, um modo comum a todos os escritores.
A conclusão do seu argumento, portanto, é que da lei, nós, como criaturas culpadas, nada podemos derivar senão “o conhecimento do pecado” e sua consequente penalidade; mas que uma verdadeira fé na expiação de Cristo se torna o instrumento certo de nosso perdão gratuito e isenção da condenação, estado em que de aceitação recebemos o Espírito regenerador de Deus e somos libertos do poder do “pecado”, bem como de morte.”
Recentemente, foi anunciado que o Wesley One Volume Commentary foi publicado (editado por Ken Collins e Rob Wall; Abingdon, 2020). Tive a honra de contribuir com o comentário sobre Gênesis para esse trabalho, e seu aparecimento me deu motivos para repensar algo que escrevi ali pela primeira vez. Isto é, como é que nós Wesleyanos entendemos a doutrina muitas vezes referida como “Pecado Original”?
A maioria dos cristãos ouvirá nessas palavras “pecado original”, uma ideia de que todos os humanos são alienados de Deus no nascimento, em virtude da nossa descendência comum de Adão e Eva. Trabalhando com o texto de Gênesis 3, Paulo forneceu em Romanos 5 um relato teológico da difusão do pecado entre a humanidade. Agostinho pegou os argumentos de Paulo e lançou-os numa trajetória teológica distinta. Alguns diriam que Agostinho ofereceu um desenvolvimento justo das ideias de Paulo. Alguns, como David Bentley Hart, insistem que ele os distorceu. Aqueles que foram influenciados por Agostinho adotaram suas ideias e as desenvolveram de diversas maneiras, embora nem sempre de acordo entre si. A verdade é que a Igreja ecuménica (com a qual me refiro ao maior número de cristãos no maior número de lugares ao longo da história da Igreja) nunca chegou a acordo sobre o que queremos dizer com esta doutrina. Nem o Credo dos Apóstolos nem o Credo Niceno afirmam claramente o que queremos dizer, embora ambos se refiram ao “perdão dos pecados”. Por outras palavras, ambos os credos reconhecem que todos precisamos de perdão e que o pecado nas nossas vidas criou essa necessidade. Portanto, embora possamos não ter um entendimento comum do pecado original, concordamos que todos os humanos cometem atos pecaminosos e, de fato, pecamos com frequência e ousadia, e fazemos isso sem falhar, até e a menos que o Espírito Santo de Deus mude o coração de alguém pela fé.
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Paleo-Ortodoxo 