Autor: paleoortodoxo

A Origem, o Desenvolvimento e o Futuro da Escatologia das Assembleias de Deus

Isgrigg, Daniel

Tese apresentada para obtenção do grau de

Doutor em Filosofia

Escola de Filosofia e Religião

Faculdade de Artes, Educação e Humanidades

Universidade de Bangor

2018

Resumo

Fundada em 1914, as Assembleias de Deus (AD) são uma das maiores denominações pentecostais do mundo e, desde o início, atribuíram grande importância à segunda vinda de Cristo. No entanto, nas últimas décadas, um grupo de ministros e educadores das AD começaram a reexaminar os fundamentos teológicos da escatologia da denominação. Muitas das expressões históricas da escatologia estão perdendo popularidade nos círculos pentecostais, particularmente a longa relação com o pré-milenismo dispensacionalista. Metodologicamente, a dissertação explora de forma abrangente as posições escatológicas das AD ao longo do último século, com base em três fontes principais: as declarações oficiais de fé e outros documentos aprovados, a literatura periódica e obras doutrinárias populares. O Capítulo Dois examina a literatura pertinente aos estudiosos da escatologia das Assembleias de Deus dentro da tradição. O Capítulo Três é uma análise histórica das declarações oficiais das Assembleias de Deus sobre escatologia encontradas nas declarações de fé e nos documentos aprovados. O Capítulo Quatro é um histórico da recepção de como as doutrinas escatológicas foram recebidas e expressas pelos adeptos das Assembleias de Deus no Pentecostal Evangel, o órgão oficial das Assembleias de Deus, de 1914 a 2005. Atenção especial é dada a como essas expressões foram moldadas pelas crenças pneumatológicas, eventos históricos e a influência do dispensacionalismo. Os Capítulos Cinco e Seis resumem as descobertas das várias vozes dentro das Assembleias de Deus e se propõem a construir um conjunto de declarações escatológicas contemporâneas, porém contextuais, que refletem o passado e, ao mesmo tempo, imaginam o futuro.

Palavras-chave: Assembleias de Deus, escatologia, pentecostalismo, segunda vinda, crítica doutrinária, dispensacionalismo, pré-milenismo.

Agradecimentos

A Amonda, Will e Britian — por se sacrificarem tanto para que eu realizasse este sonho. Vocês são a minha maior alegria.

À minha família extensa — pelo amor e apoio de inúmeras maneiras.

A William Kay e Chris Thomas — por investirem em mim e me guiarem nesta jornada.

Aos meus colegas do CPT — pelas conversas encorajadoras em torno da mesa do CPT.

A Darrin e Glenn, do Flower Pentecostal Heritage Center — por compartilharem seu conhecimento e paixão pela história das Assembleias de Deus.

Aos meus professores da ORU — por incutirem em mim o amor pelo estudo acadêmico.

Aos meus amigos Travis e Terry — por serem meus melhores amigos e sempre acreditarem em mim.

Aos meus amigos Peter e Rick — por compartilharem esta jornada comigo como amigos e colegas doutores em História das Assembleias de Deus.

Aos homens e mulheres das Assembleias de Deus — oro para que esta tese honre o passado, encoraje o presente e molde o futuro.

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Dispensacionalismo Pré-milenista: A Era Dispensacionalista

A crença no retorno pessoal de Cristo para estabelecer seu reino terreno — o pré-milenismo — sempre teve adeptos, mas poucos em meados do século XIX imaginavam que atrairia mais do que um punhado de pessoas.

Contudo, em 1875, um novo tipo de pré-milenismo, chamado dispensacionalismo, começou a se espalhar. Dado o histórico recente constrangedor do pré-milenismo nos Estados Unidos (veja a história dos milleritas, página 31), seu renascimento foi nada menos que surpreendente.

O novo pré-milenismo chegou aos Estados Unidos após a Guerra Civil, depois de florescer na Grã-Bretanha entre os Irmãos de Plymouth. Um dos professores mais talentosos dos Irmãos foi John Nelson Darby (1800–1882), um ex-sacerdote da Igreja Anglicana da Irlanda, que desenvolveu uma nova vertente do pré-milenismo futurista. Ele a chamou de dispensacionalismo, em referência à divisão da história em dispensações ou eras. “Esses períodos são demarcados nas Escrituras por alguma mudança no método de Deus de lidar com a humanidade, em relação a duas questões: o pecado e a responsabilidade do homem”, explicou C. I. Scofield, que popularizou o sistema de Darby na América. “Cada dispensação pode ser considerada um novo teste para o homem natural, e cada uma termina em julgamento — marcando seu fracasso total em cada dispensação.”

Os dispensacionalistas discutiam sobre o número e os nomes das dispensações, mas a maioria dos dispensacionalistas americanos seguia o esquema de sete partes de Scofield: Inocência (antes da Queda), Consciência (da Queda ao Dilúvio), Governo Humano, Promessa (de Abraão a Moisés), Lei (de Moisés a Cristo), Graça (a era da igreja) e Reino (o milênio).

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Escatologia Pentecostal Primitiva

Gani Wiyono

INTRODUÇÃO

Poucos estudos foram dedicados à escatologia pentecostal primitiva.[1] Um deles, o de Gerald T. Sheppard, merece atenção especial. O artigo de Sheppard busca demonstrar que “os pentecostais não eram originalmente dispensacionalistas-fundamentalistas e que os esforços subsequentes para adotar tais visões levantaram novos problemas para a identidade dos pentecostais – hermenêutica, sociologia e politica”.[2] O procedimento adotado por Sheppard consiste em investigar a escatologia pentecostal primitiva conforme refletida nos escritos de algumas figuras pentecostais da época. Infelizmente, ele exclui algumas figuras importantes do início do movimento pentecostal, como Charles F. Parham, William J. Seymour e G. F. Taylor.

Além disso, alguns escritores pentecostais importantes, como Daniel W. Kerr, que merecem atenção especial devido à sua escatologia singular, foram deixados de fora. O objetivo deste artigo é preencher essa “lacuna” no artigo de Sheppard. Este trabalho investigará especificamente as visões escatológicas de escritores pentecostais anteriores a 1920. A conclusão certamente confirma a tese de Sheppard de que, originalmente, a escatologia pentecostal não era puramente dispensacionalista. Além disso, será demonstrado que as primeiras visões pentecostais sobre escatologia não eram absolutamente uniformes. Havia, certamente, diversidade na escatologia pentecostal inicial! Antes de acessar e analisar esses documentos antigos, precisamos examinar o “solo” teológico no qual o movimento pentecostal se enraizou, ou seja, a ascensão do pré-milenismo.

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Santificação, Êxtase e Guerra: o Desenvolvimento da Escatologia Pentecostal Americana, 1898-1950

Christopher J. Richmann

INTRODUÇÃO

A Defesa da Historicidade Pentecostal

O estudo das origens do movimento pentecostal tem sido afetado tanto pelo observador superficial quanto pelo observador simpático. Ansioso por traçar uma cronologia precisa, o observador superficial muitas vezes se contenta em datar a origem do pentecostalismo em 1º de janeiro de 1901.[1] Nessa data, um grupo de estudantes de uma escola bíblica em Topeka, Kansas, afirmou ter experimentado o “Batismo no Espírito Santo”, evidenciado pelo falar em outras línguas. Semelhante ao primeiro dia de Pentecostes no livro de Atos, uma única data é suficiente para marcar o nascimento do movimento. Em um esforço para validar a origem sobrenatural do movimento, observadores simpáticos frequentemente minimizam ou ignoram o papel que figuras históricas desempenharam no surgimento do pentecostalismo. Fatores raciais também contribuem para essa história revisionista. A maioria dos pentecostais brancos historicamente ignorou ou negou a origem interracial de sua forma singular de cristianismo, em vez disso, como afirma Iain MacRobert, “…apontando para o céu quando questionados sobre as origens”.[2] Historiadores críticos devem ir além de tais simplificações, em um esforço para determinar os fatores terrenos que deram origem a esse movimento. Uma investigação cuidadosa das situações teológicas e sociais em que o pentecostalismo emergiu revela tanto as inovações desse movimento quanto a dívida que ele tem para com seus antecessores.

Quando surgiu com força total em 1906, o pentecostalismo foi marcado tanto pela inovação quanto pela continuidade com o clima religioso da época. Seu surgimento gerou uma reação de tudo ou nada dentro do movimento da Santidade, cujos adeptos ou se uniram ao que percebiam como a progressão natural de suas crenças, ou denunciaram fortemente o movimento. Seja o que for que o pentecostalismo tenha sido, não era algo completamente novo, nem uma simples reformulação de práticas e crenças contemporâneas.

Escatologia no Centro do Pensamento Pentecostal Primitivo

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O GRANDE DIVISOR – INTENCIONALIDADE E PARTICULARIDADE/ETERNALIDADE: 1 TIMÓTEO 2:8-15 COMO UM CASO DE PROVA[1]

Por Gordon Fee

Nos dois capítulos anteriores, argumentou-se (1) que a hermenêutica evangélica tem como tarefa principal a necessidade de ouvir a palavra de Deus dentro das palavras humanas das Escrituras, sem diminuí-la como uma palavra eterna, como a hermenêutica liberal tantas vezes faz, nem consagrar todos os detalhes, como o fundamentalismo tantas vezes faz – mas de maneiras inconsistentes e frequentemente levianas; (2) que o caminho a seguir ainda reside na questão da intenção autoral; descobrir o que o autor humano quis dizer com suas palavras, e por quê, é ao mesmo tempo ouvir a palavra eterna de Deus; e (3) que uma hermenêutica dos imperativos do Novo Testamento deve ter como objetivo uma reflexão sobre o evangelho, em vez de um código de leis.

Neste ensaio, quero retornar à questão dos imperativos e da intenção do autor, e farei isso levantando um dos problemas hermenêuticos mais difíceis — criado pelos fatores de distanciamento do tempo e da cultura mencionados no capítulo 2. A questão é: visto que Deus proferiu sua palavra em circunstâncias historicamente particulares, quanto dessa particularidade faz parte da palavra eterna? Por exemplo, se concordamos que os textos nos chamam a praticar a hospitalidade, devemos lavar os pés como forma de demonstrá-la? O particular (lavar os pés) é a única — ou necessária — maneira de obedecer ao eterno (demonstrar hospitalidade)? Se concordamos (e nem todos concordam, apesar de 1 Coríntios 11:5) que as mulheres podem orar e profetizar, devem fazê-lo com a cabeça coberta para manter intactas as distinções entre homens e mulheres?

É importante notar, desde já, que chegamos agora a uma das questões verdadeiramente delicadas para a hermenêutica evangélica. De fato, alguns rejeitariam a própria maneira como formulei a pergunta e, em particular, como formulei os dois exemplos. No entanto, estou convencido de que todos os evangélicos fazem essa distinção de uma forma ou de outra — embora raramente, ou nunca, a articulem — e que a falta de articulação sobre esse assunto é uma das principais razões tanto para muitas inconsistências hermenêuticas quanto para muitos dos legalismos comportamentais que abundam entre nós.

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OS BENEFÍCIOS DE UMA ABORDAGEM HERMENÊUTICA CENTRADA NO AUTOR

Robert H. Stein*

I. ​​Introdução

Em toda comunicação, três componentes distintos devem estar presentes. Se algum desses componentes estiver ausente, a comunicação não é possível. Esses componentes são: o autor, o texto e o leitor. Linguistas tendem a usar os termos: o codificador, o código e o decodificador. Outro conjunto de termos que pode ser usado é: o emissor, a mensagem e o receptor. Tendo nascido e crescido em Nova Jersey, onde gostamos de usar aliteração, podemos nos referir aos três componentes como: o escritor, a escrita e o “leitor”.

Durante o século XX, testemunhamos visões incrivelmente diversas sobre qual desses três componentes é o determinante do significado. Quem ou o que determina o significado de um texto, código, mensagem, escrita? No início do século XX, a suposição geral era de que o autor era o determinante do significado de um texto. O texto significava o que o autor do texto conscientemente desejava transmitir pelas palavras que havia escrito. Os textos eram entendidos como uma forma de comunicação e, na comunicação, buscamos entender o que o autor dessa comunicação busca transmitir. Assim, se em um estudo bíblico estivéssemos estudando a carta de Paulo aos Romanos e, por algum milagre, o apóstolo Paulo entrasse na sala e explicasse o que queria dizer com a passagem em questão, isso resolveria a questão. Nosso objetivo era entender o que o autor, isto é, Paulo, queria dizer com essa passagem, e agora sabemos o que ele quis dizer. Esperávamos que, em seguida, discutíssemos algumas das implicações dessa passagem para nós hoje, mas a questão do que o texto “significava” estaria resolvida. Essa é a abordagem de senso comum à hermenêutica que a maioria das pessoas usa inconscientemente. É por isso que, por exemplo, ao tentar entender Romanos, buscamos ajuda em Gálatas em vez de Por Quem os Sinos Dobram, de Ernest Hemingway, ou E o Vento Levou, de Margaret Mitchell. A razão para isso é que o autor de Gálatas pensa mais como o autor de Romanos do que Hemingway ou Mitchell, e desejamos entender o que o autor de Romanos quis dizer.

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O Consumo de Vinho nos Tempos do Novo Testamento

Por Robert H. Stein

Como evangélicos, afirmamos que a Bíblia é para nós a única regra infalível de fé e prática. Ela é nossa autoridade final em todos os assuntos de doutrina (fé) e ética (prática). No entanto, a Bíblia não foi escrita para evangélicos que viviam no século XX. A ciência — ou melhor, a arte — de interpretar o texto bíblico de modo que a revelação de Deus escrita séculos atrás seja significativa e corretamente compreendida hoje é chamada de “hermenêutica”. O princípio básico da hermenêutica, simplificando um pouco, é que a pergunta “O que isso significa para nós hoje?” deve ser precedida pela pergunta “O que isso significava para eles ontem?”. Se não buscarmos primeiro entender o que o texto significava quando foi escrito, será muito difícil interpretar de forma inteligente o que ele significa e exige de nós hoje.

Meu tema aqui é o uso do termo “vinho” no Novo Testamento. Alguns leitores podem já estar pensando: “Ele vai tentar nos dizer que vinho na Bíblia significa suco de uva? Ele vai tentar dizer que o vinho mencionado no Novo Testamento é diferente do vinho engarrafado hoje pela Christian Brothers, Château Lafite-Rothschild ou Mogen David?” Bem, minhas respostas são não e sim. Não, o vinho da Bíblia não era suco de uva não fermentado. Sim, era diferente do vinho de hoje.

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A Hermenêutica Gramático-Histórica: Sua Defesa e a Demanda pelo Pré-milenismo

Abner Chou

Professor de Bíblia

The Master’s University and Seminary

achou@masters.edu

Grupo de Estudos Pré-Tribulacionistas Dezembro de 2016

A hermenêutica ocupa um lugar central na discussão sobre escatologia. Como premilenistas, argumentamos frequentemente que uma abordagem hermenêutica consistente — que interpreta todas as passagens literal, gramatical e historicamente — inevitavelmente leva a uma perspectiva premilenista.[1] Este é um argumento importante e motivador para nós, e com razão. Por trás de nossa preocupação com a hermenêutica está uma paixão consumada por compreender as Escrituras corretamente, por articular as profundezas da Palavra de Deus e conhecer o Deus da Palavra com precisão. Nossa preocupação não é meramente provar que estamos certo, mas estar certo, trazer imensa honra a Deus lidando corretamente com cada complexidade de Sua Palavra inerrante. A ambição piedosa impulsiona uma preocupação com a hermenêutica correta. Queremos ter a interpretação correta das Escrituras e, portanto, a escatologia correta, aquela que o próprio Deus estabeleceu conforme revelado em Sua Palavra.

Por causa disso, o argumento hermenêutico é convincente e vital. A hermenêutica se preocupa com os princípios que ancoram a interpretação. Assim, ela tem um propósito epistemológico, definindo como sabemos o que o Autor disse. Portanto, se uma hermenêutica consistente produz uma conclusão pré-milenista, então isso é o que Deus disse. As divergências sobre escatologia não são meramente acadêmicas ou mesmo divergências entre pares; em vez disso, são uma divergência com o próprio Deus. O argumento hermenêutico é poderoso porque nos deixa com a própria resolução de Lutero:

A menos que eu seja convencido pelo testemunho das Escrituras ou pela razão clara (pois não confio nem no papa nem nos concílios sozinhos, visto que é bem sabido que eles frequentemente erraram e se contradisseram), estou vinculado às Escrituras que citei e minha consciência está cativa à Palavra de Deus. Não posso e não vou retratar nada, pois não é seguro nem correto ir contra a consciência. Que Deus me ajude.[2]

Dessa forma, a hermenêutica não é apenas fundamental para a nossa escatologia, mas para toda a teologia, pois confirma que nossas crenças e ideias não são nossas, mas sim o que Deus declarou. Por essa razão, os estudiosos bíblicos listam a hermenêutica como um elemento fundamental do estudo das Escrituras.[3] Isso ilustra como a hermenêutica não é apenas vital para a questão da escatologia, mas para toda a empreitada teológica.

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Será que Paulo realmente quer que todas as mulheres fiquem em silêncio? 1 Coríntios 14:34-35

Por Waldemar Kowalski

A ordem de Paulo, silenciando as mulheres na congregação (1 Coríntios 14:34-35), continua a intrigar estudiosos e leitores bíblicos. Como essa instrução é entendida à luz das diretrizes anteriores sobre como as mulheres devem orar e profetizar em um ambiente congregacional onde homens e poderes espirituais estão presentes (1 Coríntios 11:3-16, especialmente v. 10)?[1] Em 1 Coríntios 14:26, o mandamento de que “todos” devem ter algo a contribuir pressupõe que tanto homens quanto mulheres participarão do culto.[2]

Alguns estudiosos removem 1 Coríntios 14:34-35, tratando esses versículos como uma interpolação textual não paulina, provavelmente de alguém antagônico ao ministério feminino ou às mulheres em geral.[3] Outros optam por removê-los efetivamente, considerando-os como artefatos arquitetônicos (espaços de culto segregados);[4] artefatos culturais (exemplos de culturas chauvinistas, dominadas por homens ou patriarcais);[5] como uma citação paulina de material coríntio com o qual ele discorda;[6] ou intrusão de práticas pagãs no culto cristão.[7] Outros ainda reivindicam o direito ao que tem sido chamado de interpretação “experiencial” (também chamada de hermenêutica pentecostal).[8] Aqueles que receberam o Espírito Santo podem reinterpretar as Escrituras de novas maneiras. Se essa interpretação “funciona” para eles, então essa reinterpretação está correta.

Essas visões tratam 1 Coríntios 14:34-35 como um problema a ser resolvido. Essas abordagens têm mérito? A ideia de uma interpretação dada pelo Espírito Santo que contradiz o que a própria Escritura diz é impossível (Gálatas 1:8-9). Práticas cultuais pagãs disruptivas e perguntas gritadas de uma área de assentos segregada podem ter ocorrido como intrusões desordenadas no culto coríntio. Mas o texto não indica isso e tal sugestão não tem aceitação na erudição atual.[9] A cultura contemporânea difere da Corinto de Paulo, mas descartar uma instrução paulina com base nisso é perigoso. O que mais podemos descartar porque não nos agrada? Além dessa “tarefa nada fácil”, nada no texto indica que isso tenha sido localizado geográfica ou temporalmente, e a ênfase em “todas as igrejas” (v. 33) e na comunidade cristã em geral (vv. 36-38) argumenta o contrário.[10] A noção de que os próprios adoradores coríntios estavam tentando restringir a participação feminina no culto e que Paulo os está combatendo é duvidosa. Este capítulo trata de Paulo restringindo, e não incentivando, a desordem coríntia.[11]

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