Autor: paleoortodoxo

O Templo Milenar

Logo após o Senhor libertar os filhos de Israel da escravidão no Egito, Ele deu instruções a Moisés para construir o Tabernáculo. A obra foi realizada de acordo com o plano de Deus e, quando concluída, a glória de Deus habitou no Santo dos Santos, entre o Seu povo.

Após vários séculos, o Tabernáculo envelheceu. Davi queria construir uma morada permanente para o Senhor, mas Deus não lhe permitiu. Em vez disso, Deus designou o filho de Davi, Salomão, para construir o primeiro Templo, e o Senhor escolheu agraciá-lo com a Sua presença. Mas, devido à idolatria que se alastrou pela terra de Israel nos anos seguintes, a glória de Deus finalmente se retirou daquele Templo (Ez 8-11), e o edifício foi destruído pelos caldeus.

O Segundo Templo foi construído por Zorobabel após o retorno do povo judeu do cativeiro babilônico. Mais tarde, Herodes fez grandes reformas e melhorias naquele Templo, que levaram muitos anos para serem concluídas. Foi neste Templo que Jesus ministrou. Há uma distinção significativa entre o Templo de Salomão e os Templos de Zorobabel e Herodes: não há registro bíblico de que Deus tenha manifestado Sua glória shekinah ou habitado nestes dois últimos.

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O Renascimento de Israel-Ezequiel 37

Em 1897, Theodor Herzl convidou 204 líderes judeus para Basileia, na Suíça, para o Primeiro Congresso Sionista. Ele abriu a conferência com estas palavras: “Há uma terra sem povo, há um povo sem terra; dar o povo sem terra a uma terra sem povo.” Então ele fez uma previsão surpreendente: “Em cinco ou cinquenta anos, teremos uma pátria própria”. Seu objetivo era estabelecer uma organização que garantisse legalmente uma pátria para o povo judeu no que antes era a terra de Israel. Herzl concluiu a conferência dizendo: “Se vocês quiserem, não será um sonho”.

Restauração de Israel

Dois mil e quinhentos anos antes, Ezequiel havia profetizado uma ressurreição nacional para Israel. O Espírito do Senhor o levou a um vale enorme e aberto cheio de ossos humanos secos e o fez circundá-los (Ezequiel 37:1-2). Era evidente que os ossos estavam ali há muito tempo.

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ROMANOS 7 E A CONVERSÃO DE PAULO

POR WERNER GEORG KÜMMEL

INTRODUÇÃO.

O capítulo 7 de Romanos tem sido uma das partes mais controversas do Novo Testamento desde os tempos antigos. O fato de conter uma descrição à qual o leitor pode adicionar experiências relacionadas tem levado repetidamente o texto a ser examinado quanto ao seu conteúdo. Um interesse dogmático logo se seguiu: o capítulo tornou-se evidência a favor ou contra a visão de que a moralidade relativa também existe fora do cristianismo. Por outro lado, os reformadores encontraram sua convicção fundacional do cristão como “simul iustus et simul peccator” confirmada neste capítulo, enquanto o pietismo via um perigo moral na afirmação de “non posse non peccare“. Portanto, a questão de saber se o cristão ou o não cristão está sendo retratado tem sido discutida repetidamente, sem que um lado seja realmente capaz de convencer o outro.

Com o recente debate acadêmico, dois aspectos adicionais foram acrescentados a essa controvérsia de longa data, atraindo interesse. Primeiro, Romanos 7 desempenhou um papel decisivo na questão de saber se a visão de Paulo sobre a vida moral cristã era a mesma que a de Lutero, de modo que Lutero jamais poderia afirmar que a explicação de Romanos 7 era relevante para a questão de saber se a alegação da dogmática protestante de ter herdado o legado de Paulo era verdadeira.[1] Isso é certamente um exagero, mas demonstra a importância que uma compreensão correta dessa passagem deve ter tido para toda a compreensão de Paulo. No entanto, outro aspecto se tornou muito mais significativo do que isso. Se isso está correto, e a maioria dos estudiosos concordava com isso, que Romanos 7 não poderia descrever a condição do Paulo cristão, então o capítulo estava fadado a se tornar uma fonte importante para a vida do Paulo pré-cristão; pois não se via outra alternativa senão “Paulo pré-cristão ou cristão”. Mas não se tratava apenas de uma fonte para a experiência pré-cristã de Paulo: muito mais importante para a maioria dos pesquisadores era que isso oferecia uma possibilidade de compreender a conversão de Paulo. Essa explicação se adequava à situação científica em dois aspectos. Primeiro, emergiu que, também para Paulo, a experiência ética e o senso de pecado eram uma pré-condição decisiva para sua experiência religiosa, algo que vinha sendo amplamente considerado como um fato incontestável da vida religiosa desde o Albr. Ritschl. Mas então, com o uso de Romanos 7 para a conversão de Paulo, surgiu a possibilidade de obter uma compreensão psicológica da experiência de conversão. Essa possibilidade foi naturalmente muito bem-vinda para uma perspectiva que se acostumara a aplicar linhas de raciocínio psicológicas em todos os lugares, e tem sido amplamente explorada em todos os aspectos.

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A DOUTRINA DA CRIAÇÃO E A CIÊNCIA MODERNA

Por Wolfhart Pannenberg

Resumo. Em contraste com a teologia cristã que ignorou a ciência, este ensaio sugere que uma doutrina crível de Deus como criador deve levar em conta a compreensão científica do mundo. A introdução do princípio da inércia na ciência e na filosofia do século XVII ajudou a transformar a ideia tradicional de Deus como criador (que incluía a conservação e o governo divinos) em um conceito deísta de Deus. Para recapturar a ideia de que Deus cria continuamente, é importante afirmar a contingência do mundo como um todo e de todos os eventos no mundo. Refletir sobre a inter-relação entre contingência e lei natural fornece uma estrutura para relacionar teorias científicas de um campo universal, o conceito de evolução emergente e o conceito teológico de espírito divino eterno ativo em toda a criação.

Palavras-chave: teoria; Deus; espírito de Deus. contingência; criação; evolução emergente; Campo

Do século XVIII ao início do século XX, as relações entre ciência e teologia cristã foram marcadas por crescente alienação mútua. No decorrer deste século, no entanto, surgiu uma série de esforços para transpor o abismo que se havia desenvolvido. Na Inglaterra, esses esforços começaram já na segunda metade do século passado, quando se tentou fazer uma avaliação teologicamente positiva da doutrina da evolução, a fim de integrá-la a uma visão cristã do mundo e da história da salvação. Um número considerável de cientistas, especialmente biólogos, participaram desses esforços, particularmente na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos.

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Por que 1 Timóteo 2:8-15 não proíbe as mulheres de ensinar e ter autoridade na igreja?

Enquanto 1 Timóteo 2 continuar sendo usado para restringir as mulheres de cumprir seu chamado ao discipulado, continuaremos compartilhando bons estudos sobre esta passagem. A postagem “longa” de hoje é do professor de seminário Patrick Franklin.

Talvez o texto mais citado para restringir ou proibir as mulheres de exercer o ministério e a liderança na igreja seja 1 Timóteo 2:8-15.

8“Portanto, quero que os homens orem em todo lugar, levantando mãos santas, sem ira nem contendas. 9 Quero também que as mulheres se vistam modestamente, com decência e discrição, adornando-se não com penteados elaborados, nem com ouro, pérolas ou roupas caras, 10 mas com boas obras, como convém a mulheres que professam servir a Deus.

11 A mulher aprenda em silêncio e com toda a submissão. 12 Não permito que a mulher ensine nem assuma autoridade sobre o homem; ela deve estar em silêncio. 13 Pois Adão foi formado primeiro, depois Eva. 14 E Adão não foi enganado; foi a mulher que foi enganada e se tornou pecadora. 15 Mas as mulheres serão salvas dando à luz filhos, se permanecerem na fé, no amor e na santidade, com discrição.”

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ABANDONO DE CRIANÇAS NO IMPÉRIO ROMANO*

Por W. V. HARRIS

para Andrea Giardina

O abandono de crianças,[1] muitas vezes, mas nem sempre, resultando em morte, era generalizada em muitas partes do Império Romano. Esse tratamento era infligido a um grande número de crianças cuja viabilidade física e legitimidade eram inquestionáveis. Era a forma mais comum, embora não a única, de matar crianças, e em muitas, talvez na maioria, das regiões era um fenômeno familiar. Embora houvesse alguma desaprovação do abandono de crianças, ela era amplamente aceita como inevitável. Alguns, especialmente os estoicos, discordavam, assim como o judaísmo contemporâneo, insistindo que todas as crianças, ou pelo menos todas as crianças viáveis ​​e legítimas, deveriam ser mantidas vivas. O abandono servia para limitar o tamanho das famílias, mas também para transferir mão de obra potencial da liberdade para a escravidão (ou, pelo menos, para a escravidão de fato). A desaprovação do abandono parece ter lentamente ganhado força. Então, após a venda de crianças ter sido autorizada por Constantino em 313 d.C., a necessidade de abandono de crianças diminuiu um pouco e, por fim, provavelmente em 374, foi submetida à proibição legal. Mas é claro que isso não cessou.

O abandono de crianças na antiguidade tem sido objeto de discussão acadêmica há vários séculos.[2] Tornou-se um tópico obrigatório na literatura, fruto do interesse contemporâneo pela história da família romana e pela experiência das mulheres romanas. Aspectos particulares disso têm sido, em tempos recentes, objeto de discussão especializada.[3] Mas há muito mais a dizer.

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Paulo Elogia uma Apóstola

Por Rena Pederson

Como muitas mulheres, fiquei surpresa quando ouvi a história de Júnia pela primeira vez. Eu estava falando para um clube do livro sobre mulheres na Bíblia quando uma pessoa da plateia levantou a mão e sugeriu que “Júnia” era uma apóstola pouco conhecida que deveria ser incluída.

Júnia? Eu nunca tinha ouvido falar dela antes. Mas a mulher na plateia insistiu que Paulo elogiou Júnia no livro de Romanos e que, anos depois, os tradutores o mudaram para um nome masculino porque não acreditavam que uma mulher pudesse ser apóstola.

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O FUNDADOR DO MANIQUEÍSMO

Repensando a vida de Mani

Prefácio

Os fundadores das grandes religiões mundiais atraem nosso fascínio, mesmo quando fogem da compreensão total do historiador. Eles invariavelmente são envolvidos em camadas de idealização e traduzidos em ícones. Eles servem como fonte e justificativa do que sua religião veio a ser, não importa o quão longe ela se desenvolveu e se afastou de seu trabalho original. Precisamente porque servem a funções necessárias de inspiração e orientação para adeptos posteriores, eles não podem ser deixados como meros mortais; sua história não pode ser um relato desinteressado. O biógrafo histórico encontrará presas muito mais fáceis em qualquer outro lugar do que nos fundadores das religiões. No entanto, os cânones da história não permitem que tais figuras sejam separadas ou permaneçam imunes ao escrutínio investigativo. Eles devem se submeter ao mesmo exame que qualquer ser humano para fazer parte da história e pertencer a um determinado momento histórico, para que possam ajudar a explicar aquele momento, e para que o momento possa ajudar a explicá-los. Essa localização histórica é o que foi tentado para todas as grandes figuras da história religiosa, para Zaratustra e Siddhartha e Jesus e Maomé e muitos mais. Mani, o fundador do Maniqueísmo, não é mais nem menos elusivo do que esses números, mas tem sido o objeto de muito menos estudos, sem dúvida porque só desta empresa sua religião agora está extinta. No entanto, por mais de mil anos ela desempenhou um papel importante na história religiosa, interagiu e competiu com as religiões dessas outras figuras e, de maneiras importantes, ajudou a definir o que é uma “religião”. Antigos promotores e detratores do Maniqueísmo, bem como estudiosos modernos, creditam Mani como um gênio e homem renascentista: consumado artista e inovador da arte-educação, músico e inventor de instrumentos musicais, visionário e organizador e, acima de tudo, criador de uma nova religião – Jesus e Paulo em um só. Até mesmo uma fonte hostil como os Atos de Arquelau descreve Mani como um propagandista inteligente e astuto, adquirindo textos Cristãos, estudando-os e integrando engenhosamente suas próprias ideias para torná-las mais aceitáveis ​​para potenciais convertidos cristãos. Ele o retrata como um showman mestre, com trajes exóticos (se não bizarros).

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O Lugar das Mulheres no Mundo Greco-Romano

Por volta de 200 a.C., o mundo greco-romano estava no limiar de um novo tipo de sociedade. A comunicação, a distribuição de recursos e a organização da interação social em larga escala haviam melhorado enormemente. Esse período foi a linha divisória — o ponto de partida — entre a antiga ordem das coisas e as reformas progressivas vivenciadas por essa civilização. Durante a era da República Romana, um novo padrão de relações cívicas femininas, com promessas para o futuro, começou a se desenvolver.[1] Enquanto isso, o reinado de uma mulher — a famosa Cleópatra — caracterizou o período helenístico de 323 a 30 a.C.[2] Uma transição da opressão da antiguidade para as sociedades relativamente abertas da nova Europa começou a ocorrer. No entanto, essa transição não foi fácil nem completa. Em certo sentido, dava a percepção de que o mundo “modernizado” já representava a nova era; em outro, ainda pertencia ao mundo moribundo dos primeiros impérios.

Um sinal muito mais definitivo dessas novas percepções veio no final do milênio com o aparecimento de um novo mestre na obscura cidade de Nazaré, na província romana da Síria. Ainda jovem rabino, Ele reuniu seguidores improváveis, que ignoravam as definições usuais de papéis sexuais. Algo muito notável estava começando a acontecer. Durante os primeiros cem anos da nova era, mulheres em todos os lugares estavam deixando antigas restrições, adentrando a esfera pública e participando da criação de uma nova sociedade. A extensão da perseguição dessas mulheres pelas autoridades romanas era uma medida do quanto o velho mundo temia os novos papéis femininos. A taxa com que as mulheres aderiam ao novo movimento cristão era uma medida da prontidão das mulheres para a nova vida.[3]

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